大慧報告

《菩薩本生鬘論》卷第二
兔王捨身供養梵志緣起第六
菩薩往昔曾作兔王，以其宿世餘業因緣，雖受斯報而能人語，純誠質直未甞虛謬，積集智慧熏修慈悲，不生一念殺害之心。於彼無量百千兔中，稟性調柔居其上首，為彼徒屬講宣經法，勸令諦聽善思念之：「我及汝等無始劫來，不修正行隨惡流轉，由四種因墮三惡道。所謂四者：貪、瞋、癡、慢。或由慳貪造十惡業，以是因緣墮餓鬼中，慳增上故其咽如針，長劫不聞漿水之名，設得少食變成火聚，皮骨連立受饑渴苦。或由瞋恚造十惡業，以是因緣墮傍生中，或為鷙獸、虎兕、毒蛇、無足、多足更相食噉，受駝牛報負重致遠，項頷穿破償住宿債。或由愚癡造十惡業，以是因緣墮於地獄，無淨慧故撥無因果，毀佛、法、僧斷學般若，入於苦處，八寒、八熱、刀山、劒林種種治罰。或由我慢造十惡業，以是因緣墮修羅中，心常諂曲貢高自大，離善知識不信三寶，雖受福報如彼天中，常苦鬪戰殘害支節。我今略陳如是諸趣所受眾苦，若具說者窮劫不盡。又我與汝盲無慧眼，癡增上故受彼兔身，常受饑渴乏於水草，處於林野周慞驚怖，或為罝網機陷所困，為彼獵者之所傷害，現受此苦深可厭患，汝等各各發勤勇心，修十善行趣出離道，求生勝處。」
是時兔王常為同類，宣說如上相應法要。有一外道婆羅門姓，厭世出家修習仙道，遠離愛欲不起瞋恚，飲水食果樂居閑寂，長護爪髮為梵志相。忽於一時遙聞兔王為彼群兔宣說經法，而自咨嗟乃作是言：「我今雖得生於人中，愚癡無智，不及彼兔了達善法開悟於他。此必大權聖賢所化，或是梵王大自在等，我因得聞彼所說法，身心泰然離諸熱惱。今此兔王自性仁賢，善能發明先聖之道，分別善惡報應之理，我從昔來棲止山谷，艸衣木食求出離道，未逢師友如是教誨，今始遇之喜躍無量。」
是時仙人即起合掌，詣兔王所安徐而言：「奇哉大士！現此權身，能為有情廣宣法要。汝今真是持大法者，必當所蘊正法之藏，願今為我開示演說最上究竟出離之道。我先修習婆羅門法，久受勤苦殊無所益，譬如有人信順愚夫鑽氷求火不可得也，願投仁者作歸依處。」
時兔答言：「大婆羅門！我今所說解脫之法，能盡苦際，稱汝機者，但當發問無所悋惜。我已久除慳貪之垢，為利有情樂住生死，化彼同類受是兔身。」
是時仙人聞是說已，心大歡喜得未曾有：「我今幸得親附慈化，願垂教誨勿辭勞倦，凡歷多年義深親友，食草飲泉與兔無異。」
時世人民枉行非法，慣習罪惡福力衰微，善神捨離災難競起，共業所招令天亢旱，經于數載不降甘雨，艸木焦枯泉源乾涸。時婆羅門即作是念：「我今年邁復闕所食，若唯止此轉增饑羸。」乃白兔言：「今且暫離往至餘處，幸勿見訝。」
兔即告曰：「大仙！今者不樂其所，誠恐誤犯兾乞容恕，久要之言俄成輕別。」
婆羅門曰：「此處幽寂絕其過患，諸兔調順各不侵撓，但我薄祐乏其所食，久依大士獲聞法味，要當終身藏之心腑，願廣其傳以濟群有，絕漿亡食已經旬日，恐命不保虛捐前功。」
兔聞是已悲哽而言：「今此睽違何時再遇？願留一宿虔伸薄供。」是時兔王語群兔曰：「今此大仙道力堅固，是善知識，最上福田，汝等戮力多積乾薪，共助晨飡供爨之用。」乃詣仙所復作是言：「唯願明旦必受我請。」仙即許之。
彼婆羅門佇思詳審：「今此兔者為何所有？或得斃鹿，或遇殘獸，心生歡悅勤請如是？」
是時兔王謂群屬曰：「今此大仙欲捨我去，無常別離世態若此，眾生壽命猶如幻化，果報一來無能脫者，是故汝等當勤精進求出離道得盡苦際。」爾時兔王終夜不寐，為彼同類說如是法。當其清旦詣積薪所，以火然之，其焰漸熾。白言：「大仙！我先所請欲陳微供，今已具辦願強食之。所以者何？智者集財積而能施，受者憐愍要必受用，我今貧乏施力為難，唯願仁者決定納受，我欲令他獲安隱樂，自捨己身無所貪惜，共諸眾生證無上覺。」說是語已投身火中。時彼仙人覩是事已，急于火聚匍匐救之，不堅之身倐焉而殞，抱之于膝悲不自勝：「苦哉大士！奄忽若此，為濟他身而殞己命。我今敬禮為歸依主，願我來世常為弟子。」發此誓已置兔於地，頭面作禮而復抱持，即與兔王俱投熾焰。
是時帝釋天眼遙觀，即至其所興大供養，以眾寶建窣覩波。佛語諸比丘：「昔仙人者，彌勒是也；彼兔王者，即我身也。」

經文：
爾時普賢菩薩摩訶薩，稱嘆如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子！如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。

略述四十華嚴的譯者與文殊普賢所代表的意涵

華嚴經普賢行願品簡介

經文：
復次地藏：未來世中，有諸國王及婆羅門等，見諸老病及生產婦女，若一念間，具大慈心，布施醫藥飲食臥具，使令安樂。如是福利最不思議，一百劫中常為淨居天主，二百劫中常為六欲天主，畢竟成佛，永不墮惡道，乃至百千生中，耳不聞苦聲。

經文：
復次地藏：若未來世，有諸國王，至婆羅門等，遇先佛塔廟，或至經像，毀壞破落，乃能發心修補。是國王等，或自營辦，或勸他人，乃至百千人等布施結緣。是國王等，百千生中常為轉輪王身。如是他人同布施者，百千生中常為小國王身。更能於塔廟前，發迴向心。如是國王乃及諸人，盡成佛道，以此果報無量無邊。

經文：
復次地藏：若未來世，有諸國王，至婆羅門等，遇佛塔寺，或佛形像，乃至菩薩聲聞辟支佛像，躬自營辦供養布施。是國王等，當得三劫為帝釋身，受勝妙樂。若能以此布施福利，迴向法界，是大國王等，於十劫中，常為大梵天王。

經文：
是大國王等欲布施時，若能具大慈悲下心含笑，親手遍布施，或使人施，軟言慰喻，是國王等所獲福利，如布施百恆河沙佛功德之利。何以故。緣是國王等，於是最貧賤輩及不完具者，發大慈心，是故福利有如此報。百千生中，常得七寶具足，何況衣食受用。

經文：
爾時佛告地藏菩薩：吾今於忉利天宮一切眾會，說閻浮提布施較量功德輕重，汝當諦聽，吾為汝說。
 
地藏白佛言：我疑是事，願樂欲聞。
 
佛告地藏菩薩：南閻浮提，有諸國王、宰輔大臣、大長者、大剎利、大婆羅門等，若遇最下貧窮，乃至癃殘瘖啞，聾癡無目，如是種種不完具者。是大國王等欲布施時，若能具大慈悲下心含笑，親手遍布施，或使人施，軟言慰喻，是國王等所獲福利，如布施百恆河沙佛功德之利。

《賢愚經》卷 6
（三三）五百盲兒往返逐佛緣品第二十八

如是我聞：
一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毘舍離國，有五百盲人，乞匃自活，時聞人言：「如來出世，甚奇甚特，其有眾生覩見之者，癃殘百病，皆蒙除愈，盲視聾聽，瘂語僂伸，拘躄手足，狂亂得正，貧施衣食，愁憂苦厄，悉能解免。」時諸盲人聞此語已，還共議言：「我曹罪積，苦毒特兼，若當遇佛，必見救濟。」便問人言：「世尊今者，為在何國？」人報之曰：「在舍衛國。」聞此語已，共於路側，卑言求哀：「誰有慈悲，愍我等者？願見將導，到舍衛國，至於佛所！」喚倩經時，無有應者。時五百人，復共議曰：「空手倩人，人無應者，今共行乞，人各令得金錢一枚，以用雇人，足得達彼。」各各行乞，經于數時，人獲一錢，凡有五百，合錢已竟，左右喚人：「誰將我等，到舍衛者，金錢五百，雇其勞苦。」時有一人，來共相可，相可已定，以錢與之。勅諸盲人，展轉相牽，自在前導，將至摩竭國，棄諸盲人，置於澤中。是時盲人，不知所在，為是何國？互相捉手，經行他田，傷破苗穀。時有長者，值來行田，見五百人，踐蹋苗稼，傷壞甚多，瞋憤怒盛，勅與痛手。乞兒求哀，具宣上事，長者愍之，令一使人將詣舍衛。適達彼國，又聞世尊，已復來向，摩竭提國。是時使人，復還將來向摩竭國。時諸盲人，欽仰於佛，係心欲見，肉眼雖閉，心眼已覩，歡喜發中，不覺疲勞。已至摩竭，復聞世尊，已還舍衛。如是追逐，凡經七返。

爾時如來觀諸盲人，善根已熟，敬信純固，於舍衛國，便住待之。使將盲人，漸到佛所。佛光觸身，驚喜無量，即時兩目，即得開明，乃見如來，四眾圍遶，身色晃昱，如紫金山，感戴殊澤，喜不自勝。前詣佛所，五體投地，為佛作禮，作禮畢訖，異口同音，共白佛言：「唯願垂矜，聽在道次。」時佛告白：「善來比丘！」鬚髮自墮，法衣在身，重為說法，得阿羅漢。

爾時阿難，見諸盲人，肉眼明淨，又盡諸漏，成阿羅漢，長跪合掌，前白佛言：「世尊出世，實復奇特，所為善事，不可思議。又此諸盲人，特蒙殊澤，肉眼既明，復獲慧眼，世尊出世，正為此等。」

佛告阿難：「我非但今日，除其冥闇，乃往久遠，無量劫時，亦為此等除大黑闇。」

阿難白佛：「不審，世尊！過去世中，為此除闇，其事云何？」

佛告阿難：「乃昔久遠，無量無數阿僧祇劫，此閻浮提，五百賈客，共行曠野，經由嶮路，大山谷中，極為黑闇。時諸商人，迷悶愁憂，恐失財物，此處多賊，而復怖畏，咸共同心，向于天地日月山海一切神祇，啼哭求哀。時薩薄主，愍諸商客迷悶之苦，便告言曰：『汝等莫怖！各自安意，吾當為汝作大照明。』是時薩簿，即以白[疊*毛]，自纏兩臂，酥油灌之，然用當炬，將諸商人，經於七日，乃越此闇。時諸賈客感戴其恩，慈敬無量，各獲安隱，喜不自勝。」佛告阿難：「爾時薩薄，豈異人乎？我身是也。我從昔來，國城妻子，及以肉血，恒施眾生，以是之故，今致特尊。爾時五百諸賈客者，豈異人乎？今此五百比丘是也。過去世時，以生死力，施其光明，今得成佛，亦施無漏慧眼。」

爾時眾會，聞佛所說，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，有種辟支佛善根，或發無上道意度者甚多。慧命阿難，及諸眾會，聞佛所說，歡喜奉行。

經文：
校量布施功德緣品第十
 
爾時地藏菩薩摩訶薩，承佛威神，從座而起，胡跪合掌白佛言：世尊，我觀業道眾生，校量布施，有輕有重，有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者。是事云何，唯願世尊為我說之。

經文：
校量布施功德緣品第十

經文：
是五無間罪，雖至極重，動經億劫，了不得出，承斯臨命終時，他人為其稱念佛名，於是罪中，亦漸銷滅。何況眾生自稱自念，獲福無量，滅無量罪。

《撰集百緣經》卷第五
目連入城見五百餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連，乞食時到，著衣持鉢，入城乞食。於其門中，值有五百餓鬼，從外來入，見是目連，心懷歡喜，而白之曰：「唯願尊者！慈哀憐愍，稱我名字，語我家中所親眷屬言：『我等輩，以不修善不好惠施，今受身形，墮餓鬼中。』唯願尊者！從我親里，求索財物，用設餚饍，請佛及僧；若物少者，為我勸化諸檀越等，令共設會，使我等輩脫餓鬼身。」爾時目連，尋便許可。復問餓鬼：「汝等先世，造何業行，受斯罪報？」時諸餓鬼，咸共同聲，白目連言：「我等宿世，俱在於此王舍城中，為長者子，憍慢放逸，不好布施，貪著世樂，不信三寶無上道教。見諸沙門入城乞食，既不自施，逆遮他人：『斯等道人！不自生活，但仰百姓，今若與者，後日復來，終無厭足。』以是業緣，其後命終，墮餓鬼中，受斯罪報。」於時目連，語餓鬼言：「我今為汝，語諸親里，并相營佐，共設大會。時汝等輩，咸皆自來，至於會所。」時諸餓鬼，咸皆同聲，白尊者言：「今我等輩，宿罪所致，雖受形體，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節間，皆悉火然。四向馳走，求索飲食，了不能得，設見甘饍，馳赴趣向，變成膿血，云何而能持此身形，詣於會所？」時大目連，即便為彼諸餓鬼等，語其眷屬，具陳上事。諸親聞已，咸皆懊惱，共相合率，欲為設會。時大目連即便入定，觀諸餓鬼為在何處，於十六大國，遍觀不見。次閻浮提，至四天下，及千世界，乃至三千大千世界，都觀不見。怪其所以，尋往佛所，白言：「世尊！我今為彼諸餓鬼等，勸化諸人，并其諸親，施設大會，為作福德。遍觀世界，悉不得見。不審世尊！此諸餓鬼，為在何處？」佛告目連：「彼餓鬼等，皆為業風之所吹去，非汝聲聞所能知見。然於今者，彼諸餓鬼，蒙汝設會，罪垢得除，吾自能令來詣會所。」於時目連，即便為諸餓鬼，設諸餚饍，請佛及僧。佛以神力，使諸餓鬼得來會所，令王舍城諸婆羅門剎利居士，咸見諸鬼狀貌醜弊甚可怖畏，皆共捨離慳貪之心，厭惡生死，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時世尊，即便為彼諸餓鬼等，種種說法慳貪過惡。深生信敬，即於其夜，便取命終，生忉利天，便自念言：「我等今者，造何福業，得來生此忉利天上？」即自觀察，知是餓鬼，「以其尊者大目揵連，為我等故，設會請佛及比丘僧，得來生此。我等當共往報彼恩。」作是語已，尋從天下，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，各齎香花，來供養佛及大目連。供養已訖，却坐一面，聽佛說法，心開意解，各獲道跡，遶佛三匝，還詣天上。佛告目連：「欲知爾時五百餓鬼者，今五百天子是。」

爾時大眾，聞佛所說，歡喜奉行。

經文：
是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮惡道。若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，為是病人高聲念一佛名，是命終人，除五無間罪，餘業報等悉得銷滅。

經文：
又於過去有淨月佛、山王佛、智勝佛、淨名王佛、智成就佛、無上佛、妙聲佛、滿月佛、月面佛有如是等不可說佛。世尊，現在未來一切眾生，若天若人，若男若女，但念得一佛名號，功德無量，何況多名。

經文：
又於過去無量無數恆河沙劫，有佛出世，號寶勝如來。若有男子女人聞是佛名，畢竟不墮惡道，常在天上受勝妙樂。
 
又於過去有佛出世，號寶相如來。若有男子女人聞是佛名，生恭敬心，是人不久得阿羅漢果。
 
又於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號袈裟幢如來。若有男子女人聞是佛名者，超一百大劫生死之罪。
 
又於過去有佛出世，號大通山王如來。若有男子女人聞是佛名者，是人得遇恆河沙佛廣為說法，必成菩提。

普門品述記（四十八）
 
經文：爾時，持地菩薩，即從座起，前白佛言：「世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現，神通力者，當知是人，功德不少。」佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
 
依東晉道安大師的科判法，分為序分、正宗分、流通分，也就是前言緣起、主要宗旨以及勸勉大眾廣為流傳，這一小段經文即為《普門品》的流通分。
 
佛陀回答無盡意菩薩的提問，解說觀世音菩薩名號的因由，及其廣大功德與利生事業，勸導眾生應該要好好的至心稱名、禮拜供養，接著與會的聽眾中，持地菩薩從座位上起身，向上到世尊的面前，隨喜讚嘆觀世音菩薩的甚深誓願與廣大行持，若是聽聞《普門品》的人，亦復如是功德無量。
 
持地菩薩於《楞嚴經》自述圓通，談及往昔修行的過程，於普光如來時，菩薩發心出家為比丘，只要看到路面凹凸不平，妨礙到行人及車馬的安全，他就拿著鋤頭，搬運砂石，鋪橋造路，不畏艱苦。或是有人東西搬不動，就幫人家把東西搬到目的地，不收分文，就這樣處處為人著想，勤苦修行，歷經無量諸佛出現世間。生生世世都是精勤修此法門，不辭疲勞的鋪路。
 
毘舍浮佛出世時，世多饑荒，此時的持地菩薩投生為一名挑夫，為人運輸貨物，南北往來，不管路途多麼遙遠，不管貨物多麼沉重，他都只收取一文錢。如果有牛車馬車陷於泥濘之中，由於菩薩不忍心看到牛馬牲畜，被主人用鞭子抽打，於是便主動向前去推一把，這是過去生的福德感招，使得菩薩力大無窮，能輕易地消除眾生的苦惱。
 
有一天，國王發心供佛齋僧，延請毘舍浮佛到皇宮應供，持地菩薩聽聞這個好消息之後，在毘舍浮佛要經過的道路，如同往昔一般，仔細的檢查路況是否平整安穩，看到小石子或者坑坑洞洞，親自撿拾與鋪平道路。
 
供齋當天，持地菩薩特別在路上等候毘舍浮佛，瞻仰尊顏，禮拜世尊，毘舍浮佛見其因緣成熟，便在持地菩薩的面前停下腳步，伸手摩頂菩薩說：「當平心地，則世界地，一切皆平。」亦即軟言慰喻道，你填補整修凹凸不平的土地，固然是功德一件，但你更應該做的是平整心地，內心平等安穩，消除了分別心，那麼世界上每個角落都將是平穩的。如果一直往外追尋，想要將世界鋪平，那是本末倒置，效果必然不彰，真正要下功夫的是自己的心地，自心平等，則外在的世界，盡皆平穩安定。
 
就在這個時候，持地菩薩頓然心開意解，豁然開悟，觀見內在自身的微塵，與外在世界的微塵，皆為四大和合，一切平等毫無差別，從事入理，領悟到內外一如，人我是非皆為虛妄，三昧定境隨即現前，證得圓通。
 
「自在」是隨心所欲，自主無礙之意。《法華經．序品》云：「盡諸有結，心得自在」，意為斷盡一切有漏的煩惱，無有束縛，內心自由自在，無所拘束，那麼就沒有什麼障礙可言。「業」是造作、行為之意。
 
「自在之業」是為「體」（本體、體性），「普門示現、神通力」則為「用」（作用、功用），觀世音菩薩體用一如，菩薩體性為觀自在，便能示現各種功用。自在，又可視為菩薩在因地修行的過程中，證得自在無礙，是以十方世界普門示現、具足大神通力之果。「普」是周遍普及，「門」是通達無礙，也就是普及於一切之法門。
 
持地菩薩聽完佛陀讚嘆觀世音菩薩之後，普告大眾：「若有眾生聽聞此品，了知觀世音菩薩自在事業，普門示現，神通威德之力，聞法功德，浩瀚廣大，不可思議。」最後結文，說明與會大眾在聽完《普門品》之後，法喜充滿，個個生起無上正等正覺的心願。
 
「八萬四千」意思是數量極多，古印度習慣上以八萬四千表示極多，難以計數，不是說真的剛好八萬四千，而是形容數目非常多，或略稱為八萬。
 
「無等等」是沒有能與之相等者，亦即至高無上，唐代法藏法師的《般若波羅蜜多心經略疏》云：「獨絕無倫，名無等等咒。」另亦指佛道與佛的尊稱，佛佛道同，證悟功德慈悲智慧，都是圓滿具足，沒有上下優劣之別，故稱無等等。後秦僧肇法師的《注維摩詰經》卷1云：「佛道超絕，無與等者，唯佛佛自等，故言無等等。」
 
「阿耨多羅三藐三菩提」是梵語，意譯為無上正等正覺、無上正遍知。「心」即是願之意。「阿耨多羅」是無上的意思；「三藐三菩提」意思是正遍知，「三藐」是正等之意，真正的平等，「三菩提」是正覺之意，真正的覺悟。佛陀所覺知一切真理，是真正平等的，是無上智慧的妙用，佛所證悟的境界，是完全的、正確的覺悟，平等圓滿，至高無上，所覺悟之道，是周遍而無所不知。
 
凡夫迷而不覺，佛為「正覺」。聲聞羅漢雖然已經覺悟，卻著重於自覺自利，是即二乘覺而不遍，佛為「正等」。菩薩雖然自覺覺他，然卻尚未圓滿，是即菩薩覺未究竟，佛為「無上」。因此，三乘聖人都還沒有達到真正的覺悟與平等。在此發阿耨多羅三藐三菩提心，意即發無上正等正覺的誓願，簡單來說就是發菩提心。因為佛是至尊最上，佛果是究竟圓滿，沒有比佛陀還要高的位階，因此與會大眾發願成佛，我們也應當效法之，發起成佛度眾生的大願心。
 
《普門品》經文簡短，持誦者多，感應者眾，從2016年7月開始撰寫，近年又重新潤飾，並為學佛班學員講授，一邊講一邊增刪，至今已然全部圓滿，仍有許多不足之處，不敢說有什麼高見，只不過是拾人牙慧，依照前賢著述加以解說，一方面希望自己勤於書寫，期許對《普門品》及觀世音菩薩有更深入的認識，另一方面，也是與大家分享，皆能如觀世音菩薩一樣自在無礙。
 
最後以此撰寫講說功德，迴向一切有情六時吉祥，身心自在，災疫早除，世界安樂。人人常念恭敬觀世音菩薩，稱名、憶念、禮拜、供養福不唐捐。
 
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。
 
南無觀世音菩薩！

經文：
又於過去有佛出世，號拘留孫佛。若有男子女人，聞是佛名，志心瞻禮或復讚歎，是人於賢劫千佛會中，為大梵王，得授上記。
 
又於過去有佛出世，號毘婆尸 佛。若有男子女人聞是佛名，永不墮惡道，常生人天，受勝妙樂。

經文：
又於過去恆河沙劫，有佛出世，號寶性如來。若有男子女人聞是佛名，一彈指頃，發心歸依，是人於無上道永不退轉。
 
又於過去有佛出世，號波頭摩勝如來。若有男子、女人，聞是佛名，歷於耳根，是人當得千返生於六欲天中，何況志心稱念。
 
又於過去，不可說不可說阿僧祇劫，有佛出世，號師子吼如來。若有男子女人聞是佛名，一念歸依，是人得遇無量諸佛摩頂授記。

《撰集百緣經》卷第五
（四四）◎槃陀羅墮餓鬼身體臭緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目揵連，食時欲至，著衣持鉢，入城乞食，還歸所止。飯食已訖，攝衣鉢已，在一樹下，結跏趺坐，入于三昧。見一餓鬼，身體極臭，絕不可近。于時目連，即便問言：「汝造何業，受此身形，臭不可近？」餓鬼答曰：「汝自問佛，當為汝說。」爾時目連，尋詣佛所，白言：「世尊！」諸佛常法，先意問訊：「汝於今者，見何異事？」目連白佛：「我於向者，在一樹下，入於三昧，見一餓鬼，身體極臭，劇於人糞，四向馳走，求索屎尿，用為甘饍。不審，世尊！受如是報？」佛告目連：「汝今欲知是因緣不？」目連白佛：「願樂欲聞。」

爾時世尊，告目連曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量阿僧祇劫，波羅[木*奈]國，有辟支佛，出現於世，在空閑處，以草為敷，繫念坐禪。身遇疾患，良醫處藥，當須肉食，病乃可差。時辟支佛，聞是語已，即便入城，見一長者，名曰吉善，從索肉食。時彼長者，勅婦槃陀羅：『我有急緣，今須出外，汝好為彼辟支佛，作隨病藥。』時婦答言：『汝但慎前，莫憂後事，辟支佛食，我自當與。』時彼長者，尋便出去。時槃陀羅，慳貪心生，便作是念：『我於今日，施彼食者，明日復來，甚可惡見。』作是念已，即從索鉢，在於屏處，大便鉢中，以飯覆上，與辟支佛。尋覺臭穢，投棄著地，捨之而去。以是業緣，無量世中，常墮餓鬼，身體臭穢，不可附近，常以人糞，用為甘饍。」佛告目連：「欲知爾時彼長者婦大便鉢中施辟支佛者，今餓鬼是。」

佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

經文：
佛告地藏菩薩：汝今欲興慈悲，救拔一切罪苦六道眾生，演不思議事，今正是時，唯當速說。吾即涅槃，使汝早畢是願，吾亦無憂現在未來一切眾生。
 
地藏菩薩白佛言：世尊，過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無邊身如來。若有男子女人聞是佛名，暫生恭敬，即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫形像，供養讚歎，其人獲福無量無邊。

經文：
爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊，我今為未來眾生演利益事，於生死中，得大利益，唯願世尊聽我說之。

普門品述記（四十七）
 
經文：
念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。
具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。
 
「念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。」從前面長行到偈頌，佛陀殷切地告訴我們，觀世音菩薩慈悲利生的精神與廣大無邊的願行，是故應當常常稱念觀世音菩薩，然而眾生由於業障牽纏，又或疑心病重，可能會產生種種的猜疑，認為只要稱念菩薩名號，為何會有如此廣大的福德？假若是沒有明顯的徵兆或感應，又或惡知識胡亂嚼舌根，很容易就退失信心，是以釋尊勸勉我們不要心生疑慮，否則就枉費今生值遇觀世音菩薩的福德因緣。
 
前一偈頌告訴我們「應常念」，應該要時常的稱念觀世音菩薩聖號，在此偈頌加強語氣為「念念」，在每一念每一念之中，前念後念一個接著一個，相續不斷，都不要有任何的懷疑，而且非常的虔誠專注，此即為淨念相繼。常有人說：「我的業障深重…。」，接著嘴巴開始嘟囔個不停，總是念了一堆苦經，怨天尤人，說來說去都是別人的錯，自己是最無辜、最可憐的人，但這有什麼用呢？愛抱怨、愛發牢騷讓我們的好運福報都流逝了。
 
正面陳述事實和抱怨是不同的，同樣在講一件事，說話的語氣、聲調、用字遣詞等，加上肢體語言，都會讓人接收到你所要表達的訊息，過度使用情緒化的字眼，只會讓人心情變得沉重，聽的人也會覺得又在倒垃圾了，而且如果給予建議，常常是又繞回原點，想幫他走出來，最後卻總是白費功夫。有時候人會不斷的重複相同的事件而不自覺，搞得說者與聽者身心俱疲，我們應該要小心變成慣性抱怨者。
 
古德云：「業不重不生娑婆」，眾生確實都是隨業而來，有業才有輪迴，然而真要說業障的話，是遇到一點障礙，就自我墮落，退失道心，繼續沉淪於苦海之中，這才是真正的薄福少德，因此佛陀苦口婆心的告訴我們，切莫灰心喪志，要有堅定的信心，不要疑神疑鬼。
 
《大方廣佛華嚴經》卷14云：「信為道元功德母，長養一切諸善法；斷除疑網出愛流，開示涅槃無上道。」信心是透過深入經藏，了解佛法，不斷地加深增強體悟，並消除種種疑網，自然可以義無反顧的稱念菩薩聖號，堅定不移的邁向菩提大道。
 
有時候我們會對生活、對修行提不起勁，覺得總有許多不可抗拒且無奈的瑣事，但也不是說認為佛菩薩不靈感，或是妄想有感應，讓自己突然可以飛天鑽地，有時候原因是出自於懶散怠惰，這時候請繼續堅持下去，不要半途而廢，每天都應該好好用功，培養堅忍的意志，低潮期總會過的。開創事業都需要持之以恆，才看得出成效，才有可能飛黃騰達，更何況是修行之道呢？一段時間之後，自然會提升轉化，突破晦暗不明的階段，有道是「山重水複疑無路，柳暗花明又一村。」
 
「觀世音淨聖」，觀世音菩薩是清淨的聖者，現為阿彌陀佛的補處菩薩，亦是過去正法明如來倒駕慈航，再來娑婆度眾生，斷盡一切煩惱，究竟清淨，因此更應該堅定信心，虔誠稱念。《十句觀音經》云：「朝念觀世音，暮念觀世音，念念從心起，念念不離心。」早晚憶念觀世音菩薩，從心發起，由口稱念，不生疑惑，虔信堅定，於念念之間皆不離於心，必然可得菩薩護祐。
 
「於苦惱死厄，能為作依怙」，世間上有非常多的苦惱，身體上的痛苦，心理上的煩惱，還有人際關係的紛紛擾擾，更有疾病、死亡的逼迫，天災人禍的種種厄難，觀世音菩薩就像是父母親一般，可以作為我們的依靠，《詩經•蓼莪》：「無父何怙？無母何恃？」佛菩薩是大慈悲父，不只是今生的靠山，更是了生脫死的依怙者。依怙是依賴、依靠之意。
 
「具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。」最後一首偈頌稱讚觀世音菩薩福慧圓滿，具足一切的功德勝利，以慈眼觀照眾生，應當要時常頂禮供養。我們可以聽聞菩薩聖號，見聞菩薩的莊嚴身相，切莫錯失大好因緣，觀世音菩薩一方面親近供養十方諸佛以自利，一方面普門示現教化眾生以利他，修集了無量無邊的福慧資糧，當然是具足一切功德。
 
《勝鬘寶窟》卷上云：「惡盡曰功，善滿稱德。又德者得也，修功所得，故名功德也。又功謂功能，諸行皆有潤益之力，此功是其善行家德，名功德也。」菩薩具足一切功德，不只是精勤於斷惡修善，而且是斷盡惡業，圓滿善行，更有助益潤澤的功能，因此能廣大普遍的利樂有情。
 
「慈眼視眾生」，慈眼是慈悲的眼神、眼光。我們看菩薩的雕塑畫像，都是慈眉善目，悲憫眾生，平等對待一切眾生，沒有分別心。眾生的心理往往是希望觀世音菩薩最為眷顧自己，想要所有一切的愛，不願意與他人分享，仔細想想這是很偏頗畸形的，菩薩具足無量功德，不會因為眾生無量無邊，而減少一分，只要我們願意伸出手來，菩薩必定都是給予滿滿的加持。
 
「福聚海無量」，如前所說觀世音菩薩弘誓深如海，歷劫不思議，勤求佛道，誓願廣大，積功累德，救度眾生，想當然耳，菩薩所積聚的福德，如同大海一樣無量無邊，深邃廣大，非是算數譬喻所能知之，因此有什麼好懷疑的呢？因此佛陀告訴我們「是故應頂禮」，要學習菩薩的慈悲願力，每天都應該要虔誠地稱名禮拜，不僅可消災除厄，更能增福添慧。

經文：
稱佛名號品第九

經文：
佛告主命鬼王：汝大慈故，能發如是大願，於生死中，護諸眾生。若未來世中，有男子女人至生死時，汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。
 
鬼王白佛言：願不有慮。我畢是形，念念擁護閻浮眾生，生時死時，俱得安樂。但願諸眾生於生死時，信受我語，無不解脫，獲大利益。
 
爾時佛告地藏菩薩：是大鬼王主命者，已曾經百千生，作大鬼王，於生死中，擁護眾生。是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。卻後過一百七十劫，當得成佛，號曰無相如來，劫名安樂，世界名淨住，其佛壽命不可計劫。地藏，是大鬼王，其事如是不可思議，所度人天亦不可限量。

經文：
是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神悉皆退散。
 
世尊，一切眾生臨命終時，若得聞一佛名，一菩薩名，或大乘經典，一句一偈。我觀如是輩人，除五無間殺害之罪，小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。

經文：
是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道。何況本造惡者。
 
世尊，如是閻浮提男子女人臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神悉皆退散。

撰集百緣經卷第五
（四三）◎惡見不施水墮餓鬼緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目揵連，在一樹下，見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節間，皆悉火然，渴乏欲死脣口乾燋，往趣河泉，水為涸竭，假令天降甘雨，墮其身上皆變為火。時大目連，即前問言：「汝於先身，造何業行，受是苦耶？」時彼餓鬼，答目連言：「我今渴乏，受苦難計，不能答汝，爾自問佛。」時大目連，即詣佛所，欲問斯事。爾時世尊，為諸大眾，演說妙法，見目連來，先意問訊，愛語濡語，而問訊之：「見何異事？」目連白佛：「我向樹下，見一餓鬼，身體燋然，四向馳走。」具以上事，向佛廣說。「宿造何業，受是苦惱？」

爾時世尊，告目連曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅[木*奈]國，有佛出世，號曰迦葉，有一沙門，涉路而行，極患熱渴。時有女人，名曰惡見，井宕級水，往從乞之。女報之曰：『使汝渴死，我終不能持水與汝，令我水減不可持去。』于時沙門，既不得水，復道而去。時彼女人，遂復慳貪，有來乞者，終不施與。其後命終，墮餓鬼中，以是業緣，受如是苦。」佛告目連：「欲知彼時女人不施水者，今此餓鬼是。」

佛說是惡見緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

普門品述記（四十六）
 
經文：
諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。
妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。
 
第一個偈頌說明觀世音菩薩可消除官司與戰事之禍。
 
「諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。」自古以來，人們為了獲取名利、權勢、地位、面子等，你爭我奪，勾心鬥角，不惜一切代價，沒有得到之前，絕不善罷干休，就連至親的父母、兄弟姊妹之間，照樣搶奪爭取，不願服輸，甚至有可能只是芝麻綠豆的小事，也能吵得不可開交，有時往往令人百思不得其解。
 
常言道：「退一步海闊天空」，但總是要求他人退一步，自己則是死不讓步，很多事情根本沒有那麼嚴重，卻要無限放大檢視，如此一來，當然再小的問題，都可以變成天大的事。有人一輩子沒上過法院，有些人則是訴訟纏身，打官司其實是很繁瑣、很麻煩的，耗費時日與體力，而精神更是飽受折磨，為的是什麼，有時還真說不上來，就只是為了一口氣，搞得自己身心勞頓。
 
《南傳法句經》云：「於此世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨，此古聖常法。」世間事真的是一言難盡，公說公有理，婆說婆有理，佛陀告訴我們用仇怨是不可能止息仇怨的，相反的唯有忍辱，才能消除怨恨，這是自古以來的真理。有道是：冤冤相報何時了，不正是這個意思嗎？假若真要對簿公堂時，應當虔誠稱念觀世音菩薩聖號，仰仗菩薩的慈心悲願，讓冤家生起歡喜心，消除彼此之間的怨懟，從今往後不再結怨，解冤釋結，雙方都放下仇恨。
 
年紀大一點的人，都曾經歷過烽火戰爭，有些人躲過空襲，現在是太平盛世，沒有這種恐懼。然而最近一段時間（2016~2017），北韓頻頻有核試爆動作，為東亞和平埋下一顆不定時炸彈，日本評估如果發生戰爭，東京居民疏散會來不及，增添幾許憂愁。今年（2022）發生俄烏戰爭，牽動了世界緊張情勢，而這幾年對岸頻頻出動戰機軍艦，印太地區和平更面臨危機，都是值得我們關切重大議題，已經不再是遙不可及的問題了。
 
二次大戰後，地區性小規模游擊戰，依然十分頻繁，中東地區的戰事更是時有所聞，炸彈客恐怖行動，不時威脅著生命財產，人們對戰爭的驚嚇恐慌，始終不得安穩，雖然戰爭看似離我們遠在天邊，然而最近台海氣氛似乎十分緊張，因此我們平常誦經用功時，應當盡一份心力，回向世界和平，戰事消弭。
 
「妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。」接著偈頌稱讚觀世音菩薩具有五音功德。前面「真觀清淨觀」等偈頌，說明的是觀世音菩薩的「觀」，而此前三句是稱揚觀世音菩薩的「音」。
 
「妙音」，是指觀世音菩薩說法不滯，其音聲微妙不可思議，既不落入頑空（否定一切的空空如也），亦不偏執幻有（以為一切真實不虛），菩薩微妙的音聲，其本體為真實無妄之理，即是真如理體，遍滿虛空，充塞法界，因此能隨時隨地，隨緣應機，現身說法，利樂有情。
 
《阿彌陀經》說：極樂世界有種種奇妙雜色之鳥…，晝夜六時出和雅音，演暢妙法，是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。又云：「微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」觀世音菩薩的妙音亦復如是，不只是以人的語言音聲說法，亦能變現種種的蟲鳴鳥叫，風聲雨聲等，以為教化眾生的微妙之音。
 
「觀世音」，是觀世音菩薩以妙智觀照世間苦難的聲音，無論遠近多寡皆能救護。只要眾生懇切至誠的祈求，一心稱念菩薩的聖號，菩薩必定尋聲救苦，應機救度，令眾生離苦得樂，或權或實，有時候用權宜方便法來教化，有時候用真實究竟法來度化。菩薩的妙音本體，既然遍滿法界，由體起用，當然是遍十方界自在化現，此為稱揚菩薩音聲的功用。
 
「梵音」，梵是離欲寂靜、清淨無染的意思，顧名思義梵音即是菩薩說法，無論是世間法、出世間法，都是清淨沒有染污，能令眾生脫離熱惱，清涼自在。《大方廣佛華嚴經》卷2云︰「演出清淨，微密梵音，宣暢最勝，無上正法，聞者歡喜，得淨妙道。」諸佛菩薩說法皆是清淨微妙，見聽聞者，生歡喜心，獲大利益，得淨妙道。
 
《長阿含經》卷5云：「其有音聲，五種清淨，乃名梵聲。何等五？一者其音正直，二者其音和雅，三者其音清徹，四者其音深滿，五者周遍遠聞，具此五者，乃名梵音。」菩薩說法具有此五種清淨，故名為梵音
 
反觀眾生，稍微留心觀察就會發現，我們日常生活中，很多話都是不必要的，茶餘飯後盡是些流言蜚語，是非八卦，常是高談闊論，說三道四，口不擇言，好像自己懂得最多，實際上是流於空談，徒造口業罷了。明代楊慎有首詞，名為《臨江仙‧滾滾長江東逝水》最後一句：「古今多少事，都付笑談中」，這個世間便是如此，很多事情都在笑談之中虛度光陰。為人處事應當慎言篤行，說話前要經過大腦，不然的話，有意無意得罪人，吃虧的就是自己。
 
「海潮音」，潮水漲退有一定的規律，對漁民、海上作業者來說，潮汐至關緊要，無論古代或今時，海象知識都極其重要，更是朝廷的重要指標。在此海潮音指的是不失時，也就是菩薩說法契理契機，當機獲益，應時解脫，眾生應以何法得度，菩薩即為說何法，如浪潮一般，恰如其時，不會錯失良機。
 
明代一如法師的《妙法蓮花經科註》卷7云：「稱俗照機，若熟若脫，時節不差，名海潮音。」觀世音菩薩說法，按照眾生的根機，或令眾生因緣成熟，或令眾生解脫自在，時間點恰到好處，名為海潮音。《妙法蓮華經玄贊》卷10：「猶如海潮，必定應時，能滅諸苦。」菩薩應眾生機，在最適當的時機，說海潮音，消除苦惱。
 
「勝彼世間音」，觀世音菩薩是解脫的聖者，於法界中隨機應化，不只是六道眾生，更對其他菩薩、聲聞、緣覺說法，當然超勝於世間所有一切的言語音聲，這是稱揚讚嘆菩薩的功德，上契諸佛之理，下契眾生之機。虔誠念誦菩薩聖號，能讓我們的心境平和清淨，有如梵音海潮音，稱念聖號的音聲，勝過世間的音聲，心情愉悅，坦然無礙，自然可以度過難關。
 
窺基大師的《妙法蓮華經玄贊》卷10云：「妙音與樂，觀音拔苦，梵音深淨，潮音應時，勝音出世。」可以說是為觀世音菩薩的五音，作了最佳的註腳。
 
最後一句「是故須常念」，勸勉我們必須常常稱念聖號，必然可以得到菩薩的加被護念，最重要的是無論口念或心念，都應該學習菩薩的慈悲，自利利他的功德，才能與菩薩真正的相應。

經文：
又閻浮提臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道。何況自修善根增我力故。是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道。何況本造惡者。

經文：
何以故。是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅，欲食腥血。是我早令舍宅土地靈祇。荷護子母，使令安樂，而得利益。如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地。翻為殺害，聚集眷屬。以是之故，犯殃自受，子母俱損。
 
又閻浮提臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道。何況自修善根增我力故。

經文：
何以故。是閻浮提人初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益宅舍，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味供給產母，及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂絃管，能令子母不得安樂。

經文：
佛讚鬼王：善哉，善哉！汝等及與閻羅，能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。
 
說是語時，會中有一鬼王，名曰主命。白佛言：世尊，我本業緣，主閻浮人命，生時死時，我皆主之。在我本願，甚欲利益。自是眾生不會我意，致令生死俱不得安。

經文：
我等鬼王敬禮是人，如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼，各有大力，及土地分，便令衛護，不令惡事橫事、惡病橫病，乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門。

普門品述記（四十五）
 
經文：
無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。
悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。
 
這兩首偈頌屬於孤起頌，前面長行未曾提及的內容，以此盛讚觀世音菩薩的妙德妙用。
 
「無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。」眾生累劫以來，被貪瞋癡煩惱遮蔽清淨的自性，好比玻璃窗髒了，模糊不清，既看不到裡面，也無法看清外面。觀世音菩薩清淨無垢，往昔發廣大願，修習六度萬行，猶如前一偈頌所云：修習真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀、慈觀等，斷除染污垢穢的煩惱，顯現出清淨光明的智慧。
 
經典常常以燈明、以日光來比喻智慧，現在的人對於光明，可能沒有太大的感受，因為太方便了，有些城市甚至是燈火通明的不夜城，所以只要一停電、跳電，民眾肯定會罵翻。電力不發達的時代，古人最重視的是日月星辰，非常依賴蠟燭、油燈等，有光才能看清楚一切，因此十分珍惜。
 
東晉時代的車胤，幼年聰穎好學，然而家裡貧困，沒錢買油點燈，夏天夜裡便捉了很多螢火蟲，用紗袋包覆著，充當油燈，照明讀書，孜孜不倦，後來終於學有所成，於是有了成語「車胤囊螢」。其他如鑿壁偷光、映雪讀書等，由此可見光明的重要性，能增長學識，象徵著智慧。
 
《無量壽經》卷下云：「慧日照世間，消除生死雲」，無量壽佛的智慧如同太陽光，普照世間大地萬物，而生死苦惱如烏雲一般，遮蔽了眾生的清淨本性，佛的慧日能消除如雲之生死。同樣的，偈頌說「慧日破諸暗」，即是觀世音菩薩有如日的光明智慧，能破除眾生無始劫來的無明煩惱暗鈍。
 
「能伏災風火，普明照世間」，觀世音菩薩以其大悲威神力，可以消除外在的風災、火災等苦難。在此是略舉出兩種重大災難，解救其他一般的災厄，當然就不在話下。我們應該明瞭的是災難與自身的因果業力有關，而這些果報，是由於煩惱業力所引起，生死相續皆是由於惑、業、苦三種不斷的循環。菩薩的智慧是普遍光明的，能遍照世間所有的黑暗，指引吾人一條明路，照破無明煩惱，既不再造惡因，當然能消伏災難之苦果。
 
接下來的偈頌：「悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。」說明觀世音菩薩身口意三輪不可思議的妙用。
 
「悲體戒雷震」，是菩薩的身業「神通輪」，以大悲心而為體，能化現種種神通變化，引導眾生起正信心。佛的身口意三業，稱之為三輪，因為佛的身口意三業能碾摧破壞一切眾生的惑業。觀世音菩薩為過去正法明如來，三業清淨亦如諸佛一般，成就身口意三輪。
 
能成就無量大悲，乃是由於清淨持戒所感得，是故得以遊化十方，隨處示現種種神變，皆令眾生脫離苦惱災厄，如同雷聲震動，喚醒眾生愚痴迷夢。《普賢行願品》云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲：因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。」若欲成等正覺，需發大菩提心，而成就菩提心，應起大悲心，而悲心的源頭，即是一切眾生，因此觀世音菩薩觀眾生苦，起大悲心，尋聲救苦，自利利他。
 
「慈意妙大雲」，我們對親近的人、可憐的人，或許可以興起慈心關懷，但假若是討厭不喜歡的人，甚至是仇敵冤家，可能就難有慈悲心懷了。觀世音菩薩的大慈心意是微妙廣大不可思議，有道是「無緣大慈、同體大悲」，無論是有緣無緣，菩薩都視之如獨子一般，如同大雲普覆眾生，令其獲得清涼自在，消除熱惱。此為彰顯菩薩的意業「記心輪」，觀察識別眾生不同的心行，給予安樂。
 
「澍甘露法雨」，澍是降下的意思，亦有及時雨之意；甘露是不死藥，可以治百病，得長生不死，為傳說中的靈丹妙藥，《金光明經文句》卷4云：「甘露是諸天不死之神藥，食者命長身安、力大體光。」菩薩有大威德力，如及時雨來得正是時候，降下不死甘露，潤澤群生。用雨來比喻佛法，亦即是觀世音菩薩觀察眾生的需求，現種種身，為其說法，讓眾生可以聞法熏修，離苦得樂，或得生人天，或脫離輪迴，證得不生不滅的涅槃。
 
世間大地草木叢林需要水分的灌溉，我們也非常需要佛法甘露來滋潤心田。現在的人，雖然物質生活，比過去好上幾百倍，可是心靈卻依然十分空虛，如果沒有值遇佛法、善知識，或是盡信些旁門左道，很容易就走上歧途。佛法就像是雨水一般，可以滋潤吾人的善根種子，讓生命充滿蓬勃生機，菩薩可以隨眾生根機，說妙法令解脫，這是菩薩的口業「教誡輪」。
 
在此經典用了很美麗的文學修飾譬喻，起先是打雷，接著雲層密布，之後下起及時雨，為的就是熄滅如熊熊大火般的煩惱。藉此來闡揚觀世音菩薩的功德，大悲為體觀世音，嚴持淨戒如雷震，慈意微妙彩雲朵，蔭覆眾生得清涼，及時甘露雨法雨，滅除眾生煩惱焰。
 
當我們的無明火熊熊燃燒時，一方面內心焦躁不安，陷入負面情緒的無底深淵，另一方面，也會造成身體的免疫力降低，很容易就會生病，這種種的煩惱，猶如火焰般的煎熬，這個時候，應當稱念禮拜觀世音菩薩，常常薰習佛法，讓自己沉靜下來，那麼自然而然可以消災免難，就算遇到困難阻礙，也能無所畏懼，勇敢的去面對。

經文：
或有男子女人，修毛髮善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養一句一偈。

經文：
爾時惡毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊，我等諸鬼王，其數無量，在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬遊行世界，多惡少善。過人家庭，或城邑聚落，莊園房舍。或有男子女人，修毛髮善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養一句一偈。

《撰集百緣經》卷第五

餓鬼品第五
（四一）◎富那奇墮餓鬼緣
佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗、大目揵連，欲設食時，先觀地獄、畜生、餓鬼，然後方食。所以爾者，欲令眾生厭離生死求於涅槃。時彼目連，見一餓鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節間，皆悉火出，呻吟大喚，四向馳走，求索屎尿，以為飲食，疲苦終日而不能得。爾時目連，見此餓鬼，即前問言：「汝造何業，受如是苦？」餓鬼答曰：「有日之處，不須燈燭，如來世尊，今現在世，汝可自問。我今飢渴，不能答汝。」爾時目連尋往佛所，欲問如來所造業行受如是苦。爾時世尊，在大眾中，為諸天人演說妙法，見目連入，即問之曰：「汝於今者，見何異事？」目連答曰：「見一餓鬼，身體燋然，東西馳走。」具以上事向佛廣說。「造何惡業，受如是苦？」
爾時世尊，告目連曰：「汝今善聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，舍衛城中，有一長者，財寶無量，不可稱計，常令僕使押甘蔗汁，以輸大家。有辟支佛，甚患渴病，良醫處藥，服甘蔗汁，病乃可差。時辟支佛，即便往詣造長者家，乞甘蔗汁，時彼長者，見其詳序威儀可觀，深生信敬，而問之言：『欲須何等？』辟支佛言：『甚患渴病，須甘蔗汁，故來相告。』長者聞已，心懷歡喜，尋勅其婦富那奇：『我有急緣，定欲出去。汝今在後，取甘蔗汁，施辟支佛。』時婦答言：『汝但出去，我後自與。』時夫出已，取辟支佛鉢，於其屏處，小便鉢中，以甘蔗汁，蓋覆鉢上，與辟支佛。辟支佛受已，尋知非是，投棄於地，空鉢還歸。其後命終，墮餓鬼中，常為飢渴，所見逼切。以是業緣，受如是苦。」佛告目連：「欲知爾時彼長者婦，今富那奇餓鬼是。」
佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

《經律異相》卷 17(CBETA, T53, no. 2121, p. 92, a20-c1)：
「兄弟爭財，請佛解競，為說往事，便得四果 十二
佛在羅閱祇竹園中，時有大姓子兄弟四人，父母早亡共爭居財，見舍利弗歡喜問 言：「願為說此後不復爭。」
舍利弗言：「善哉！吾有大師佛於三界最尊，爾等隨我，還到佛所，必當得解。」
隨舍利弗還，佛遙見四人，笑，出五色光。
四人禮佛白言：「吾等愚癡，願佛解說，令不復爭。」

昔有國王，號曰惟婁，身體有疾，迎醫往視，合藥應用師子乳。 王即募，得之者分土封之，并妻以小女。
時有貧人啟言：「能得。」 王即聽許。
其人巧點，先尋師子所在，乃殺羊，蒲桃酒數斛，往到其山；伺師子出行，便殺 羊并蒲桃酒著其住處。師子見酒肉即便飲食大醉而臥，前捉取乳，歡喜而還。
未達本國，暮宿聚落，有一羅漢宿與此人同；追師子，經歷險道，體極眠臥，都 無所知。 道人覩其身中六識，各自諍功。
足神言：「賴因我行到此得乳。」
手神復言：「賴我手捉取。」
目神復言：「賴我見之。」
耳神復言：「賴我聞王求乳，將爾等來。」
舌神即言：「汝等空以競諍，此功是我有，今殺活在我耳。」
此人齎乳詣王所，白言：「今已得師子乳在外。」
王言：「是非但進之。」 王適見乳。
舌即言：「此非師子乳，但驢乳耳。」
王聞大怒言：「我使汝取師子乳，乃以驢乳！」即欲殺之。
時共宿道人，即以神足，到王前報言：「此信是師子乳。我時與是人共宿聚中， 見其身中，六體共爭其功勤。舌言：『我當反爾等。』今果如此，王但以乳合藥， 其病必愈。」
王即信阿羅漢言，用乳合藥，以女妻之，并封拜如本約。
道人告王言：「一人體識自相反戾，況於他人乎。」
時取乳者，得道人恩，求作沙門，意解得羅漢道。
時王亦歡喜受五戒，得須陀洹道。

四人聞是意解，便隨佛乞為比丘。佛默然以手摩其頭，髮墮袈裟著身，結解垢除。
阿難曰：「此四人本何功德，今聞經便解，疾得阿羅漢？」
佛言：「昔摩父佛時，舍利弗為比丘，此四人為賈客，共以一袈裟上舍利弗。
舍利弗呪願：『令君等後世早得度脫。』今從舍利弗而得解脫。」
(出《惟婁王師子乳譬喻經》)。

經文：
是故地藏菩薩俱大慈悲，救拔罪苦眾生，生人天中，令受妙樂。是諸罪眾，知業道苦，脫得出離，永不再歷。如迷路人，誤入險道，遇善知識引接令出，永不復入。逢見他人，復勸莫入。自言因是迷故，得解脫竟，更不復入。若再履踐，猶尚迷誤，不覺舊曾所落險道，或致失命。如墮惡趣，地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中。旋又再入，若業結重，永處地獄，無解脫時。

經文：
而語之言：咄哉迷人，自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人亦生感重。臨別之時，知識又言：若見親知及諸路人，若男若女，言於此路多諸毒惡，喪失性命。無令是眾自取其死。

經文：
而語之言：咄哉迷人，自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人亦生感重。臨別之時，知識又言：若見親知及諸路人，若男若女，言於此路多諸毒惡，喪失性命。無令是眾自取其死。

經文：
是迷路人忽聞是語，方知險道，即便退步，求出此路。
是善知識，提攜接手，引出險道，免諸惡毒，至於好道，令得安樂。

普門品述記（四十四）
 
經文：
種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。
真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。
 
「種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。」前一偈頌說觀世音菩薩「具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。」菩薩到十方世界去救度眾生，無有一處不現身，所到之處為何呢？亦即是在此偈頌中，特別指出輪迴之中最苦的三惡趣：地獄、餓鬼、畜生等，業障最為深重，痛苦最為難忍。
 
人道雖然有苦有樂，但實際上充滿了生老病死苦，除此之外，還有各種身心苦惱，有道是「千人千般苦，苦苦不相同」，因此觀世音菩薩於人道中，更是我們最勝的依怙主。惡趣眾生縱使無法馬上脫離，若能憶念見聞觀世音菩薩的妙相莊嚴，但凡皈依、祈求、稱名、禮拜等，於念念中，也會逐漸消除惡業罪障，離苦得樂。
 
「惡趣」，是相對於善趣而言，趣有往到、趨向之意，《阿毘達磨俱舍論》卷8：「趣謂所往。」由於造作惡業的緣故，應趣往惡道裡受苦，故名惡趣；反之，善業便趣往善道。三惡趣又叫做三惡道、三途（地獄名火途、畜生名血途、餓鬼名刀途），三善趣為天、人、阿修羅，亦有將阿修羅列為四惡趣，修羅雖有福報，卻無天人之德，飽受瞋恚、嫉妒之苦。
 
此外，《無量壽經》云：「往生安養國，橫截五惡趣」，將輪迴中的天道、人道都視為惡趣，那是因為只要還在生死之中，實際上皆非安樂穩當之處，人間有八苦，天上有五衰，三界之中何處是安樂呢？因此觀世音菩薩發廣大願，尋聲救苦，只要眾生稱名祈求，便化身十方，拔苦與樂。
 
如果以我們現實人生來看，當一個人瞋恚惱怒時，不就像是在地獄受苦嗎？心不滿足，貪欲熾盛時，猶如身陷餓鬼之中；假若是愚昧無知，則為畜生；爭強鬥勝，動不動就與人起口角，上演全武行，不正是阿修羅嗎？歡喜快樂，享受五欲，即是天上人間，我們這一生的身心感受，便在六道中輪來轉去，甚至一天之中，便嚐盡六道之苦樂感受，說實在的有何意義呢？更何況眾生大多惡業多，受苦受難，生死疲勞啊！
 
「地獄」，梵語那落迦、泥犁，意譯為不樂、可厭、苦具、苦器、無有（喜樂）等，由於其位置在地底下，依其義而譯為地獄。有：
1.根本地獄：八寒八熱；
2.近邊地獄：十六遊增地獄；
3.孤獨地獄：山林曠野、空中樹下。
 
詳如《地藏經》、《阿含經》、《俱舍論》等所說之痛苦，風刀解身，萬死萬生等，墮落地獄是由於過去生造作五逆十惡，因此有種種罪報痛苦，然而觀世音菩薩循循善誘，悲憫這些眾生，依然會化身去解救。
 
「餓鬼」，梵語薜荔多，過去生造作中品十惡，多為慳貪吝惜，死後投生為餓鬼，受飢渴之苦。《阿毘達磨順正理論》卷31說有三種鬼：無財、少財、多財。隨其前生所作之業，有些鬼是連聽都沒聽過食物漿水之名，當然是沒得吃沒得喝，或者是有了食物，一入口便化為炭火；有些鬼好一點，吃人家不要的殘食，甚至只能吃廁所的糞便汙穢物；另有具威德、享受福樂的鬼，如弊鬼等，為餓鬼主；觀世音菩薩亦示現鬼王或同伴，說法教化，如焰口法會的面然大士，令眾生得解脫。
 
「畜生」，梵語底栗車，新譯為傍生，有天上飛的、地上爬的、水裡游的，即一切飛禽走獸等動物。《瑜伽師地論》卷4：「傍生趣，更相殘害，如羸弱者，為諸強力之所殺害，由此因緣受種種苦。以不自在，他所驅馳，多被鞭撻，與彼人、天為資生具，由此因緣，具受種種極重苦惱。」動物之間弱肉強食，飽受驚嚇恐懼，又或馱負重物，為人類所驅使，任人宰割，烹飪食用，就好像常人說的做牛做馬償還債務，苦不堪言。釋尊過去世曾經投生為畜生，度化同類或者化導人類，觀世音菩薩亦是如是，善巧度化，捨離畜生之苦。
 
古德云：「人間四相難逃死，天上何曾免五衰」（《蓮邦詩選》卷1），世間無常流轉變遷，為生、住、異、滅之法，不過是剎那生滅，幻化不實，最終難免一死，天上雖樂，哪有不福消氣盡，五衰相現，墮落三塗呢？姑且不說天上福樂，人世間的痛苦，我們都可以感受得到，小如口角爭執、生意失敗，大如戰火連天、家破人亡。每個人對於苦的承受度不同，但是觀世音菩薩隨時隨地都在我們身邊，「以漸悉令滅」，逐漸地以各種善巧方便，悉使眾生身心之煩惱痛苦，通通得以消除殆盡。
 
佛菩薩教我們得解脫，不是藉由外力拔除罪根，而是為我們廣說法義真諦，最重要的還是得靠自己，勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡，才能真正的滅除輪迴諸苦。《菩提道次第廣論》卷1云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」佛菩薩就像是一把推手，如果可以直接消除我們罪業，那就違背因果了，世尊就不用說這麼多經典法教了！因此我們學佛不是只有祈求，更重要的是要改變自己的壞毛病，要斷惡修善，才能與菩薩相應。
 
「真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。」接著偈頌說到五觀，彰顯觀世音菩薩自利利他的德行，在前面長行並沒有論及，因此屬於孤起頌，前三觀是自利，後二觀是利他。
 
「真觀」是空觀，亦即《心經》云：「照見五蘊皆空」，以真實智觀照一切外境，實乃緣起緣滅，無有真實存在的體性，因緣和合，當體即空，條件具足為有，條件散失即滅，世間所有的一切都離不開緣起法，亦即是空性。
 
「清淨觀」是假觀，雖說世間所有的一切都沒有真實自性，但這緣起性空不是空無所有，不是一般人以為的空無，不是什麼都沒有，而是假有的存在，雖幻化不實，卻儼然妙有，此即真空妙有。觀世音菩薩清淨觀照的智慧，了知眾生本來清淨無染，只因妄想執著，而蒙蔽自性，心淨則一切清淨，因此得以在五濁惡世中，不為所染，自在遊化，不為所動。
 
「廣大智慧觀」即中觀，前有真空與假有二觀，於此觀照世間萬法，皆是不即不離，非一非異，非空非假，即空即假，消除二邊對待之義，謂之中正，這是理事圓融無礙的中道觀。也就是說，不執著於空觀，亦不執著於假觀，真空和假有不是分開沒有關係的，而是一體兩面，空假圓融無礙的中道觀。
 
網路世界是有亦是空，當你打開電腦連上網，就是有（假有），但本質上即是空，滿足所有的條件，就可以順暢上網瀏覽，這就是因緣和合，空有不二。觀世音菩薩不落於空有兩邊，圓融無礙，周遍法界，利樂有情。眾生遭受的痛苦是那麼的真實，極其渴望觀世音菩薩來拉我們一把，菩薩具有廣大智慧觀，不會妄執為實有，亦無有斷滅空無的錯誤見解，這即是中觀。
 
「悲觀及慈觀」，悲觀不是消極傷心落寞，「悲」是拔苦，拔除眾生憂悲苦惱；「慈」是與樂，給予眾生安樂自在。我們常常受到貪瞋癡的驅使，造作種種惡業，觀世音菩薩慈悲為懷，有此悲觀與慈觀的利他妙德，憐憫眾生猶如赤子，於一切時恆施安樂，無論是暫時的安樂，抑或是究竟安樂，菩薩永遠不會捨離。由於眾生是無我假有，虛妄無真實體性，因此菩薩能不辭疲倦度化眾生，而無有度眾生相，否則以眾生如此這般的愚昧無知，剛強難調難伏，老是勞煩菩薩救護，要是一般人早就厭煩放棄了。
 
「常願常瞻仰」，因此要常常興起祈求的願望，希望菩薩不要捨棄我們，希望菩薩常常護念我們，雖然我們確實是冥頑不靈，仍舊祈求菩薩慈心加被。「瞻」是瞻視，「仰」是仰慕，瞻仰有懷著欽佩敬仰之意，亦即我們應當要心生渴仰，經常瞻視觀世音菩薩的妙相莊嚴，恭敬頂禮、虔誠稱念觀世音菩薩，那麼必然可得菩薩保佑，有朝一日更能親見觀世音菩薩。

經文：
譬如有人迷失本家，誤入險道，其險道中，多諸夜叉、及虎狼獅子、蚖蛇蝮蠍。如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒。有一知識，多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人欲進險道，而語之言：咄哉男子，為何事故而入此路，有何異術，能制諸毒。

經文：
世尊，是地藏菩薩既有如是不可思議神力，云何眾生而不依止善道，永取解脫？唯願世尊為我解說。
 
佛告閻羅天子：南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。是大菩薩，於百千劫，頭頭救拔如是眾生，早令解脫。是罪報人乃至墮大惡趣，菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。自是閻浮提眾生結惡習重，旋出旋入，勞斯菩薩久經劫數而作度脫。

經文：
如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。是諸鬼王與閻羅天子，承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，俱詣忉利，在一面立。
 
爾時閻羅天子，胡跪合掌白佛言：世尊，我等今者與諸鬼王，承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，方得詣此忉利大會，亦是我等獲善利故。我今有小疑事，敢問世尊。唯願世尊慈悲宣說。
 
佛告閻羅天子：恣汝所問，吾為汝說。
 
是時閻羅天子瞻禮世尊，及迴視地藏菩薩，而白佛言：世尊，我觀地藏菩薩在六道中，百千方便而度罪苦眾生，不辭疲倦，是大菩薩有如是不可思議神通之事。然諸眾生獲脫罪報，未久之間，又墮惡道。

經文：
散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王

《大莊嚴論經》卷 4（18）（大正 4，275c12-276b28）：

復次，示放逸果，欲令眾生不放逸故。
我昔曾聞，有大商主子名曰億耳，入海採寶，既得迴還與伴別宿，失伴慞惶，飢渴所逼，遙見一城謂為有水，往至城邊欲索水飲。
然此城者是餓鬼城，到彼城中四衢道頭，眾人集處空無所見，飢渴所逼，唱言：「水！ 水！」
諸餓鬼輩聞是水聲，皆來雲集：「誰慈悲者欲與我水？」
此諸餓鬼身如燋柱以髮自纏，皆來合掌作如是言：「願乞我水。」
億耳語言：「我渴所逼故來求水。」
爾時，餓鬼聞億耳為渴所逼自行求水，希望都息，皆各長歎作如是言：「汝可不知此餓鬼城，云何此中而索水耶？」
即說偈言：
「我等處此城，百千萬歲中，尚不聞水名，況復得飲者？
譬如多羅林，熾然被火焚；我等亦如是，支節皆火然。
頭髮悉蓬亂，形體皆毀破；晝夜念飲食，慞惶走十方。
飢渴所逼切，張口馳求索，有人執杖隨，尋逐加楚撻。
耳常聞惡音，未曾有善語，況與一渧水，漬我喉舌者。
若於山谷間，天龍降甘露，皆變成沸火，而注我身上。
若見諸渠河，皆變成流火；池沼及河泉，悉見其乾竭，或變成濃血，臭穢極 可惡。
設欲往馳趣，夜叉捉鐵捶，撾打不得近。我等受此苦，云何能得水，以用惠施汝？
我等先身時，慳貪極嫉妬，不曾施一人，將水及飲食。
自物不與他，抑彼令不施，以是重業故，今受是苦惱。
施得大果報，春種秋獲子；我等不種子，今日受是苦。
放逸慳貪惜，受是苦無窮。一切苦種子，無過於貪嫉，應當勤方便，除去如是患。
施為善種子，能生諸利樂，是故應修施，莫如我受苦。
等同在人中，身形無差別，造業既不同，受報亦復異。
富貴饒財寶，貧者來請求；諸天同器食，飯色各有異。
若墮畜生中，業報亦不同，有得受福樂，有受苦惱者。
以此貪毒故，人天及畜生，為慳嫉所挊，所在皆損減。
餓鬼熾然苦，支節煙焰起，如似樹赤華，醉象以鼻端，遠擲虛空中，華下被身赤。
賢聖作是說，貪嫉最苦器，見於乞求者，其心則惱濁，惱濁剎那中，則能作鄙漏 。
愚癡慳不施，以種貧窮本，貪心而積聚，即墮於惡道。
如此慳貪者，眾苦惱根本；是故有智者，應斷除慳貪。
誰有欲自樂，名稱恭敬等，而捨於正道，隨逐曲惡徑？
今身得苦惱，來世亦復然。 世界結使業，能遮淨施報，所謂是慳貪，眾怨中最大。
是身大臃腫，衣食及湯藥，一切眾樂具，貪嫉所遮斷。
貪嫉極微細，細入難遮制，當以施牢門，心屋使緻密。
莫聽彼貪嫉，而得進入中，貪嫉設入心，渠河及大海，能遮使不飲。」

億耳見放逸乃有是過惡，即厭惡生死，還歸求出家；既得出家已，精勤修定慧，逮證羅漢果

經文：
閻羅王眾讚歎品第八
 
爾時鐵圍山內，有無量鬼王，與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。所謂：惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王

普門品述記（四十三）
 
經文：
眾生被困厄，無量苦逼身；觀音妙智力，能救世間苦。
具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。
 
《法華經•譬喻品》云：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」佛陀比喻三界一點都不安全，就好像著火了的房子，孩子在裡面嬉戲，迷迷糊糊，渾然不覺，困在火宅之中，還傻呼呼地以苦為樂，佛陀是屋主、是父親，看這些可愛又愚痴的孩子，實在是不忍心，循循善誘地說：「房子外面有更新奇好玩的羊車、鹿車、牛車，趕快出來外面，你們可以隨意乘坐。」有智慧的孩子競相跑出房門，看到房子著火，才知道非常可怕，充滿各種危險。
 
「眾生被困厄，無量苦逼身」眾生不正是如此嗎？被困在三界六道之中，苦惱無盡，人有生老病死苦，身心飽受愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，種種的災厄苦難束縛。因煩惱而造業，由業因受苦果，而苦果又起煩惱，而造業受苦，無止盡的惑業苦循環，逼迫著眾生輪迴生死，何不尋求出離呢？
 
觀世音菩薩有著妙觀察智，能轉凡夫第六識，而成就無上佛果，能觀察世間各種事相，有自在說法利生的大智慧，救度眾生的神通力，無難不救，無苦不拔。善於觀察眾生的險難境遇，施予安樂，消除苦惱，微妙智力，尋聲救苦，廣大靈感，不可思議，能解救世間種種的苦難。因此偈頌讚歎道：「觀音妙智力，能救世間苦。」
 
在此偈頌說觀世音菩薩是用妙智力，救度世間眾生的一切苦難，而不是「觀音神通力，能救世間苦」，並沒有強調菩薩的神通廣大，不正呼應了眾生應以何身得度者，菩薩即現何身而為說法，眾生聞法熏修，懺悔往愆，清淨三業，才是根本之道。神通即是智慧的功能作用，也就是由菩薩的智慧中，流露出神通妙用，以為度化眾生的善巧方便。
 
在此第一偈是前面偈頌的總結，前述長行為救七難，偈頌則廣說為救十二難，賢頓老和尚認為從「假使興害意，推落大火坑」一直到「雲雷鼓掣電，降雹澍大雨」，眾生可能會面臨的十二種災難，有十二句「念彼觀音力」，此即為觀世音菩薩的十二大願，這是菩薩的廣大慈悲與福德威力，是吾等眾生消災解厄之道，獲得清涼自在的方便法門，由此可得觀世音菩薩的加被，更進一步，我們都可以如同觀世音菩薩一樣，具有慈悲與智慧。（十二大願亦有其他說法）
 
又有說觀世音菩薩的十二大願為長行提及的：
1.救三災（火、水、風），
2.脱四難（刀難、鬼難、囚難、賊難），
3.離三毒（貪、瞋、痴），
4.應二求（求男、求女）。
 
「具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。」菩薩具足神通力，這是無庸置疑的，然而看看我們這個世間，從古至今，人們都非常著迷神通感應，如果有人鐵口直斷，料事如神，便一窩蜂的盲目追隨，這並非否定神通，而是神通並不究竟，虛幻不實，很容易令眾生迷惑，顛倒事理，因此佛陀告誡弟子不可以濫用神通，佛教的特色在於以智慧斷煩惱，得證涅槃，而不是神通－暫時的止痛藥。「神通」，神是不測之義，通是無礙之義，亦即神異難測、通達無礙。
 
佛陀從忉利天回到人間時，弟子紛紛去迎接，蓮華色比丘尼心想自己一定要第一個去接駕，於是用神通化作轉輪聖王，大家紛紛讓出路來，佛陀劈頭就說：「你不是第一位來迎接我的人。」蓮華色比丘尼一臉茫然，迦葉尊者就請示世尊：「誰是第一位恭迎聖駕呢？」佛陀慈祥的說：「須菩提。」原來須菩提尊者那時正端坐念實相，佛陀法身遍在，諸法空性，信受奉行佛陀的教法，便是最殊勝的迎接。世尊訓斥了蓮華色比丘尼，因此一再的禁止弟子，不可以胡亂施展神通，以免眾生模糊了學佛的焦點。
 
鬼神亦有神通，具有的神通是有漏的，漏就是會流失，並非究竟，漏亦為煩惱的異名。禪定到一定的功夫也會有神通，六種神通中，前五種（神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通）是通於外道的，唯有斷盡煩惱、脫離輪迴才能證得－漏盡通。
 
禪修到一定的程度，自然會有神通，但那不過是附加價值罷了，而且不一定能隨心所欲的自在運用，很容易誤以為自己已經有成就了、證悟了，因此需要特別小心，平常心看待。菩薩的神通是為了利益眾生，而趣向解脫，而不是為了沽名釣譽，顯異惑眾，這是截然不同的。
 
「具足神通力，廣修智方便」神通力與智方便是相互修習而成就，「智」是諸法空相的「實智」，契合於真理、覺性的智慧本體，「方便」是善巧方便的「權智」，權宜應化眾生根機的妙用。觀世音菩薩具足權實二種智慧，應眾生根機，演說諸妙法，有實智，則等同諸佛，有權智，則無生不度。權實相互運用，故能證實相、度群生，因此偈頌讚嘆菩薩「廣修智方便」。
 
「十方諸國土，無剎不現身」觀世音菩薩往昔以來直至現今，親近供養十方諸佛，廣大普遍的修習六度萬行，因此智慧方便任運自在，是全然解脫的聖者，因此可以普門示現十方國土，不只是娑婆世界，十方世界任何一個地方，都能隨眾生願，現身說法，因此讚觀音偈云：「三十二應遍塵剎，百千萬劫化閻浮，千處祈求千處現，苦海常作度人舟。」「剎」，為國土、世界之意。

經文：
復次長者：如是罪業眾生，命終之後，眷屬骨肉，為修營齋，資助業道未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄於地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食。如有違食，及不精勤，是命終人，了不得力。如精勤護淨奉獻佛僧，是命終人，七分獲一。是故長者，閻浮眾生，若能為其父母乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇。如是之人，存亡獲利。
 
說是語時，忉利天宮，有千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無量菩提之心，大辯長者作禮而退。

經文：
是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬，與造福力救拔。過是日後，隨業受報。若是罪人，動經千百歲中，無解脫日。若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫，永受眾苦。

經文：
無常大鬼，不期而到，冥冥遊神，未知罪福。七七日內，如癡如聾，或在諸司辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等。

經文：
若有男子女人，在生不修善因多造眾罪。命終之後，眷屬小大，為造福利一切聖事，七分之中而乃獲一，六分功德，生者自利。以是之故，未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。

經文：
說是語時，會中有一長者，名曰大辯，是長者久證無生，化度十方，現長者身，合掌恭敬，問地藏菩薩言：大士，是南閻浮提眾生，命終之後，小大眷屬，為修功德，乃至設齋，造眾善因，是命終人，得大利益及解脫不？
 
地藏答言：長者，我今為未來現在一切眾生，承佛威力，略說是事。長者，未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。

經文：
假使來世或現在生，得獲聖分，生人天中。緣是臨終被諸眷屬造是惡因，亦令是命終人殃累對辯，晚生善處。何況臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業，自受惡趣，何忍眷屬更為增業。
 
譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百斤，忽遇鄰人，更附少物，以是之故，轉復困重。
 
世尊，我觀閻浮眾生，但能於諸佛教中，乃至善事，一毛一渧，一沙一塵，如是利益，悉皆自得。

經文：
是故我今對佛世尊，及天龍八部人非人等，勸於閻浮提眾生臨終之日，慎勿殺害，及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。
 
何以故？爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力，利益亡人，但結罪緣，轉增深重。

普門品述記（四十二）
 
經文：
蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然，念彼觀音力、尋聲自迴去。
雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。
 
這二首偈頌說明觀世音菩薩救度眾生免除毒蟲難和暴雨難。
 
「蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然，念彼觀音力、尋聲自迴去。」在路上或山林裡，遇到蚖蛇蝮蠍等各種毒蟲，嘴巴吐出各種毒氣、毒汁，就像火燒然一樣可怕，如果不小心被咬到的話，恐有生命危險，這時稱念觀世音菩薩聖號，他們便會順著我們念菩薩的音聲，各自迴避離去。「尋」在此作沿著、順著的意思。
 
蚖、蛇、蝮、蠍等都是有害的毒蟲，在此泛指一切毒蟲，《藥師經》還提到蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等，都是讓人避之惟恐不及的昆蟲動物。「蚖」是蠑螈、蜥蜴，音ㄩㄢˊ，有四隻腳，亦有說是毒蛇，音ㄨㄢˊ。「蛇」又叫作長蟲，為爬行動物，身體細長，外表有鱗片，可保護身體，沒有四肢，種類繁多，不論是有毒或無毒，都會令人害怕。
 
「蝮」亦是蛇的一種，有劇毒。「蠍」是八隻腳的節肢動物，最前面是一對可固定獵物的鉗足，尾巴細長，末段帶有毒液的螫針。有些毒蟲性兇狠，口吐毒氣，如同煙火一般，抑或是射出毒汁，遇到獵物或敵人，啃嚙纏繞，麻醉毒害，令其中毒而死。
 
現在的研究指出，蛇並不會主動攻擊人，而且人類不是牠的獵物，除非是侵犯傷害牠，或不小心踩到，導致驚嚇過度，出於自衛才會攻擊人，因此到山郊野外，要特別注意安全。登山的人通常會帶登山杖，撥草行走，以為示警作用，避免被蟲蛇咬傷。
 
如果真的遇到了，除了閃開躲避之外，應當至心稱念南無觀世音菩薩聖號，仰仗菩薩的大慈悲力加被，藉以避開毒蟲之害，還可以為牠們三皈依－皈依佛、皈依法、皈依僧，心存慈心善念，請牠們迴避遠離，各歸其所，其實蟲蛇本身的害怕程度，不下於人類。

《梵網經菩薩戒本》云：「若見牛馬豬羊，一切畜生，應心念口言，汝是畜生，發菩提心。而菩薩入一切處，山林川野，皆使一切眾生，發菩提心。」告訴我們看到一切動物，應該勸導他們發菩提心，不要再墮落到畜生道中。
 
蚖蛇蝮蠍，可比喻為惡口、兩舌，氣毒煙火然，可喻為瞋恨心。有些人講話尖酸刻薄，句句傷人，讓人聽了痛徹心扉，又或者說三道四，挑撥離間，破壞人與人之間的和諧，世間的是非紛爭，皆是由此而來。常言道：「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。」同樣是一句話，說的動人心弦，溫暖柔和，就算是寒冷的冬天，也會使人感到溫暖；如若是語中帶刺，那麼在炎夏酷暑裡，也會讓人感到心寒。因此不會講話就少開口，否則傷了彼此之間的情感，是難以彌補的，如果是故意為之，瞋恚心使然，那真的是造口業了！
 
前面偈頌提及的惡獸，比喻為粗重的煩惱，而此處所說的蚖蛇蝮蠍等毒蟲，則喻為微細的煩惱。煩惱有粗有輕，粗重的煩惱有如驚天動地，自他皆受遭殃；然而內心裡有著諸多微細的小煩惱，亦是不容小覷，有道是「水滴雖微，漸盈大器」、「勿以惡小而為之」，小煩惱積多了，也會變成大麻煩，豈能不慎？因此切莫小看微細煩惱。
 
接著偈頌是「雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。」，烏雲密布的氣候裡，伴隨著雷聲轟隆，就像戰鼓擂動，連帶著電光閃爍，更落下了冰雹，以及傾盆而下的大雨，在這樣惡劣的天象，真是令人感到莫名的不安，尤其是夜裡在路上行走，更是使人不寒而慄，這時候應當虔心稱念南無觀世音菩薩聖號，仰仗菩薩的威神力加被，雲雷掣電、降雹澍雨隨即消散，雲散風輕，消除內心的恐慌，不再畏懼膽怯。
 
「掣」是牽引、牽動之意；「掣電」是閃電之意；「澍」是降、落之意，澍大雨即是大雨滂沱，雨勢又急又猛，就像現在只要一下大雨，隨即到處淹水；「應時」是隨時、即刻之意。
 
烏雲可喻為阿諛諂媚，雷聲喻為驕慢自大，掣電喻為嫉妒排斥，冰雹喻為詆毀汙衊，大雨喻為雷霆大怒，種種的負面情緒反應，皆會讓人覺得渾身不自在，避而遠之，想要逃離現場，有時候連自己都不喜歡這樣的自己，更遑論他人。觀世音菩薩清淨自在，無有煩惱，心繫著一切眾生，願其離苦得樂，因此我們應該學習菩薩的慈悲，一心稱名，念念不離心，與菩薩相應，讓我們得以撥雲見日，一掃陰霾。
 
我們的無明煩惱，就像是惡劣的天象，遇到不如意的境界時，常常是暴跳如雷，內心糾結猶如烏雲密布，心裡淌血如大雨傾瀉，苦不堪言，常是哭喊著「心事誰人知」。不管是悲傷或是暴怒，千萬記得要讓自己好好與菩薩溝通交流，讓自己稍微停頓一下，沒有過不了的關卡，沒有走不出的困境。
 
無論是外來的迫害或是內心的苦悶，可以打敗自己的唯有自己，只要伸出手來，菩薩便會拉我們一把。觀世音菩薩就像媽媽一樣，可以安慰我們，所有的憂悲苦惱，皆會應時消散的無影無蹤。
 
以上偈頌說的是免三災、除八難，有些是重頌，重複長行的義理，有些是孤起頌，前面沒有講到，另外單獨出現，於此作補充說明，這是世尊以偈頌回覆無盡意菩薩的提問，闡揚觀世音菩薩的慈悲威德，以及德號的由來。
 
長行：
救七難 火難、水難、風難、刀難、鬼難、囚難、賊難。（三災四難）
 
偈頌：
除三災 火災、水災、風災。
救八難 怨賊難、刑戮難、枷鎖難、毒藥難、羅剎難、惡獸難、毒蟲難、暴雨難。

經文：
是諸眾生所造惡業，計其感果，必墮惡趣，緣是眷屬為臨終人修此聖因，如是眾罪，悉皆消滅。
 
若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善。能使是諸眾生永離惡趣，得生人天，受勝妙樂，現在眷屬，利益無量。

經文：
是諸眾生有如此習，臨命終時，父母眷屬，宜為設福，以資前路。或懸旛蓋及燃油燈。或轉讀尊經、或供養佛像及諸聖像，乃至念佛菩薩，及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識。

《成佛之道》：
施以捨以利，由悲由敬別，心田事不同，功德分勝劣。

經文：
是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃。若得遇知識，替與減負，或全與負。是知識有大力故，復相扶助，勸令牢腳。若達平地，須省惡路，無再經歷。
 
世尊，習惡眾生，從纖毫間，便至無量。

經文：
利益存亡品第七
 
爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊，我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。

經文：
爾時普廣菩薩聞佛如來稱揚讚歎地藏菩薩已，胡跪合掌復白佛言：世尊，我久知是大士有如此不可思議神力，及大誓願力，為未來眾生遣知利益，故問如來，唯然頂受。
 
世尊，當何名此經，使我云何流布？
 
佛告普廣：此經有三名：一名地藏本願，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力經。緣此菩薩，久遠劫來，發大重願，利益眾生，是故汝等，依願流布。
 
普廣聞已，合掌恭敬作禮而退。

普門品述記（四十一）
 
經文：
或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等；念彼觀音力，時悉不敢害。
若惡獸圍繞，利牙爪可怖；念彼觀音力，疾走無邊方。
 
這二首偈頌說明觀世音菩薩救度眾生免除羅剎難與惡獸難。
 
「或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等；念彼觀音力，時悉不敢害。」羅剎有好有壞，在此是指會害人的惡鬼，假若遇到惡毒的羅剎、口吐毒氣的龍，以及危及生命的妖魔鬼怪等，這時應當一心稱念南無觀世音菩薩，仰仗菩薩的福德威神力，得以消除種種危難，魑魅魍魎便不敢加害於人。
 
「羅剎」，意譯為暴惡可畏、速疾鬼，惡鬼的一種，亦泛指一切惡鬼的總名，男的醜陋無比，女的妖豔動人。《一切經音義》卷25云：「羅剎，此云惡鬼也，食人血肉，或飛空，或地行，捷疾可畏也。」說明羅剎喜歡吃人的血肉，可在地面空中迅速移動，神通力大，凶狠殘暴，令人畏懼。亦有在地獄為獄卒者，另有聞佛說法，皈依三寶，護持正法者。
 
羅剎惡鬼心存歹念，惡龍瞋恨心強，口吐毒氣，意欲傷害人類，以此暗喻我們人的黑暗面。猶如有些人內心邪惡，盡做些骯髒齷齪的勾當，那就很容易招惹惡鬼羅剎，如果心裡盡是想陷害他人，存著僥倖心理，不管他人死活，那不過是徒有人的身形，卻如同毒龍羅剎鬼。反之我們應該學習佛菩薩的智慧光明，走上正途，為人處事胸懷坦蕩，那麼才不會讓黑暗面的羅剎毒龍有機可乘。
 
羅剎亦可比喻為瞋恨心，毒龍則喻為貪欲心。
 
有人生起氣來，抓狂發飆，失去理智，瘋了似的，控制不住自己的情緒，就算天王老子來都不管，什麼狠毒的話都說得出口，什麼傷天害理的事都做得出來，無所不作，那不正是被羅剎鬼所吞噬了嗎？可見瞋恨的殺傷力有多麼得大，《華嚴經》云：「一念瞋心起，百萬障門開。」
 
欲望如同大海深不可測，如同山谷永遠填不滿，名利、財富、聲望等，本身不是罪惡，但是用不正當的手段巧取強奪，就會出問題，有可能觸犯法律刑責，再者有損良心道德，最終還要遭受因果制裁，就算暫時得到，也不會長久，實在是不值得，貪欲的危害亦不容小覷。
 
「時」是念觀世音菩薩聖號的時候，「悉」是盡數、全部的意思，也就是說當我們遇到外在的羅剎、毒龍、惡鬼等，或者是內心瞋恨、貪欲等鋪天蓋地的來襲時，應該要提起正念，快刀斬亂麻，迅速降伏惡心邪念，一心至誠的稱念觀世音菩薩聖號，那麼這些羅剎、毒龍、諸鬼等，便不敢來作怪，自動銷聲匿跡。
 
「若惡獸圍繞，利牙爪可怖；念彼觀音力，疾走無邊方。」惡獸指的是虎豹豺狼等野獸，嘴尖牙利，有鋒利的爪子，會傷害人、咬人、吃人，非常的可怕。成語「談虎色變」，意思是曾被老虎咬傷過，只要聽到老虎，便會驚慌失措，臉色大變，一般人不曾被咬傷，但看到猛獸一定也會害怕，生起恐怖心。「一朝被蛇咬，十年怕草繩」，凡是被蛇咬傷過，之後再看到繩子都會心生恐懼，同樣的，不用被蛇咬過，不管蛇有沒有毒，看到的話，心裡也會毛毛的，還是躲遠一點比較安全。
 
假若真的遇到毒蛇猛獸，應當持誦南無觀世音菩薩聖號，仰仗菩薩的威神力加被，猛獸會迅速地遠離，得以脫離險難。「疾走」是很快速地走開；「無邊方」是無有邊際的地方，意指很遙遠之處。
 
現在要遇到野獸的機會不多，除非去到深山或原始森林裡，不過在山上或鄉下，遇到毒蛇的機會還是不小。每隔一陣子就會有新聞報導，有人在野生動物園，被老虎獅子咬傷，甚至傷重不治，如此危急之際，還能念菩薩是難能可貴的，但不要以為我們有菩薩保佑，便有恃無恐，躍躍欲試，但凡驚恐的事情、危險的地方，還是應該要避免。
 
《在家菩薩戒本》告訴我們不可以無伴獨行險難之處，菩薩是要上求佛道、下化眾生的，怎麼可以出入危險的地方？雖然菩薩要慈悲濟世，也不該隨意用自己的生命去冒險，做無意義的事，到時候恐怕臨時抱不到佛腳，叫天天不應，叫地地不靈了。
 
劉宋元嘉初年，有位黃龍沙門名叫曇無竭，平時以持誦《觀世音經》為功課，清淨修持苦行，和徒眾眷屬二十五人前往佛國，途中千辛萬苦，備經險難，然而一行人的意志堅定不移，依然不屈不撓往前行。
 
就在抵達天竺舍衛國的路上，不知從哪兒冒出一群山象，曇無竭隨即捧著經書，至誠持誦，一心歸命大悲觀世音菩薩，突然之間，有隻獅子從樹林裡走出來，把這群大象嚇跑了。
 
又有一次，眾人遇到一群野牛，嘶吼大叫狂奔而來，曇無竭仍然如同前次那般，至誠歸命南無觀世音菩薩，一心一意的持誦，就在這驚恐之際，有隻大鷲鷹騰空飛來，野牛見狀，驚慌失措的四處散開，眾人得以免除災難。（出自《太平廣記》卷110）
 
惡獸好比吾人的煩惱一樣，隨時都有可能失控，障礙我們清淨的梵行，劫奪殺害法身慧命，因此平常除了念誦南無觀世音菩薩聖號以外，更重要的是學習菩薩平等心、慈悲心、智慧心，不要被外在境界所誘惑，轉凡心為佛心，做好情緒管理，不要無緣無故就被無明惡獸，把我們生吞活剝。

經文：
是諸眾生，聞菩薩名，見菩薩像，乃至聞是經三字五字，或一偈一句者，現在殊妙安樂，未來之世，百千萬生，常得端正，生尊貴家。

經文：
是故普廣，當知地藏菩薩有如是等不可說百千萬億大威神力，利益之事。
 
閻浮眾生，於此大士有大因緣。

經文：
能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前，讀是經一遍，東西南北百由旬內，無諸災難。
 
當此居家，若長若幼，現在未來百千歲中，永離惡趣。能於十齋日每轉一遍，現世令此居家無諸橫病，衣食豐溢。

《大莊嚴論經》卷 6（33 經）（大正 4，289a24-c1）：
復次，若欲莊嚴無過善業，是故應當勤修諸善。

我昔曾聞，有一田夫聰明黠慧，與諸徒伴共來入城。

時見一人容貌端正，莊嚴衣服， 種種瓔珞，服乘嚴麗，多將侍從悉皆嚴飾，瓌瑋可觀。

彼聰明者語諸行伴：「不好！不好！」

同伴語言：「如此之人威德端正，深可愛敬，有何不好？」

聰明者言：「我自不好，亦不以彼用為不好，由我前身不造功德，致使今者受此賤身， 無有威勢，人所不敬。若先修福，豈當不及如此人者？是故我今應勤修善，必使將來 有勝於彼。」

即說偈言：
「彼捨於放逸，修善獲福利；我由放逸故，不修功德業，
是以今貧賤，下劣無威勢。 我今自愧責，故自稱不好。
我今自觀察，窮賤極可愍，結使所欺誑，放逸之所壞。
自從今以後，勤修施戒定，必使將來生，種姓好眷屬，
端正有威德，財富多侍從，眾事不可嫌，為世所尊敬；
莫如今日身，自悔無所及。
惡心為我怨，欺我致貧賤；心能自悔責，修善得快樂。
設造惡業時，眾善都不生；制心修善者，榮樂無不具。
世間語不虛，善惡報差別；佛說八正道，能至於涅槃。
若心著財利，富貴及榮勝，求於後有者，不免衰老患；我當勤精專，趣向無畏方。
譬如醉畫師，畫作諸形像，醒已覺其惡，除滅作勝者。
先世愚癡故，造作今惡身；今當滅惡業，將來求勝報。
見惡果報已，智者深自責。」 

經文：
南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪，何況恣情殺害、竊盜、邪婬、妄語、百千罪狀。

《大智度論》卷11〈釋初品中檀相義第十九〉：
有信、有福田、有財物，三事和合時，心生捨法，能破慳貪，是名為檀。

經文：
南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪，何況恣情殺害、竊盜、邪婬、妄語、百千罪狀。

普門品述記（四十）
 
經文：
或囚禁枷鎖，手足被杻械；念彼觀音力，釋然得解脫。
咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著於本人。
 
這二首偈頌說明觀世音菩薩救度眾生解脫枷鎖難與毒藥難。
 
「或囚禁枷鎖，手足被杻械；念彼觀音力，釋然得解脫。」假若有人犯法，或是含冤入獄，被官府囚禁，四肢手腳失去自由，披枷戴鎖，手鐐腳銬，內心無比煎熬，痛苦萬分，這時能一心稱名南無觀世音菩薩聖號，以菩薩的大悲威神力，加持護佑，便可得到解脫自在。
 
「枷」是套在脖子上的刑具，「鎖」是用來綑綁身體的鐵鍊，「杻」是手銬，「械」是腳鐐，都是拘押犯人的刑具，此處與長行經文的意思大同小異。「釋然」是解開、赦免之意。
 
晉朝河內人竇傅，為并州刺史高昌手下，向來與冀州刺史呂護不合，兩位大將各擁重兵，相互敵視。有一天，呂護派遣騎兵追擊，俘虜了竇傅等同伴六七人，便將一行人押入大牢，戴上手鐐腳銬，聽候問審，牢獄戒備森嚴，隨時都可能被砍頭。
 
沙門支遁山與竇傅相識，正巧在呂護的營帳中，聽聞竇傳被抓，便前往牢獄探視，隔著牢門與他說話。
 
竇傅請問支遁山法師：「如今我命在旦夕，法師有何妙計營救之？」
 
支遁山法師回答道：「若能至心皈依觀世音菩薩，稱念聖號，祈求加被，必定會有感應。」
 
竇傅早先聽聞觀世音菩薩救苦救難，現如今又聽聞法師一番勸導，此刻也沒有其他方法，便專心一意的至誠皈依，持念菩薩聖號。經過三天三夜之後，奇妙的是，手腳的鐵鍊竟應聲鬆開了。
 
看看其它同伴，竇傅實在不忍心自己逃跑，懇切祈求菩薩也救救同伴，誠心的祈禱：「今天承蒙菩薩您哀愍護佑，雖然我的桎梏已然解開，可是尚有同伴數人身陷囹圄，實不忍獨自離去，觀世音菩薩的神力普濟，請您令我眾等，皆得免離枷鎖牢獄之難。」不一會兒功夫，同伴的刑具一個一個解開，看守牢房的人完全沒有察覺，他們便趁著黑夜趕緊逃離。
 
眾人急急忙忙地奔走了四五里之後，及至天亮時分，不敢再繼續前進，以免被人發現，便躲進了一座森林裡。這時呂護已經知道了竇傅不見人影，大發雷霆，派兵四處追尋，方圓百里之內，全都搜遍了，就是找不到蹤跡，奇特的是，唯獨竇傅等人躲藏之處，約有一畝地大的地方，士兵完全沒有到達，因此得以躲過死劫，全身而退，返家歸還，鄉里人聽聞這件事，紛紛對觀世音菩薩生起強烈的敬信心，咸皆信奉佛法。
 
後來，支遁山法師過江，聽說竇傅逃脫，兩人見了面，才知道這件奇異靈感的事，仰仗菩薩大悲加被，方得脫離險難，竇傅感謝法師的錦囊妙計，至心叩頭禮謝，並將此事到處宣揚，為世人所知。（出自《太平廣記》卷110）
 
枷鎖可以比喻為名利，古人說：「天下攘攘，皆為利往；天下熙熙，皆為利來。」普天之下，人們熙來攘往，都是為了自身的利益到處奔波，紛亂擾攘，想要的永遠比需要的多得多，利慾薰心，不擇手段，慾壑難填，不斷的追求財富、權勢、地位，因此累垮自己，甚或傷及他人，不正像枷鎖繫縛，不得自在，猶如作繭自縛。
 
乾隆皇帝下江南，到了鎮江金山寺參訪，與一禪師同遊長江，乾隆皇帝望著江上這麼多艘船隻，問道：「請問法師，您看這大江中，每天有多少艘船舶來往？」
 
禪師回答道：「長江之中，看似有百千艘船進進出出，在貧僧看來，只不過兩艘船罷了。」
 
乾隆皇帝聽了大吃一驚，心裡面覺得很納悶，禪師在開玩笑吧？便問道：「您看江上這麼多船來來去去，怎麼會只有兩艘呢？」
 
禪師答道：「這兩艘船，一為名，二為利。」
 
乾隆皇帝一聽，禪師果然有大智慧，真是不同凡響，一語驚醒夢中人。確實只有兩艘船，人們就是不斷的追逐名與利啊！
 
「咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著於本人。」這首偈頌在前面長行並沒有提及，在此是單獨出現的義理，稱為孤起頌。「咒詛」是用巫術、咒語、符水等，驅役鬼神而加害於人，如蠱毒、下降頭、紮小人、養小鬼等都是這類範疇。如果遭人以咒術、巫蠱、毒藥等加害，應當至誠稱念南無觀世音菩薩，仰仗菩薩威神力加被，便不會遭受橫災禍害，而且施放咒術蠱毒的人，反倒會蒙受災殃。
 
《譬喻經》中記載一個故事，有位居士曾經受過五戒，由於年紀大了，記憶力衰退，常常忘東忘西。
 
某天，一位梵志口渴來乞水，老居士忙於農務，把梵志來乞水的事給忘了，沒有即刻端水供養，梵志心生憤恨，「這老傢伙居然不把我當一回事，一定要給你好看！」便施展咒術，招來起屍鬼：「某人羞辱我，你前去殺了他」。
 
有位在山上修行的阿羅漢知道這件事之後，趕緊前往農家，告訴老居士：「你今晚會有一場災難，晚上提早點燃燭火，精勤努力的皈依三寶，持誦『守口攝意身莫犯，莫擾一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者能度世。』的偈頌，慈悲憫念一切眾生，這樣一來，便可安穩自在，免除危難災厄。」
 
老居士就按照阿羅漢教導的方法，徹夜皈依，念誦偈語，當晚起屍鬼來到老居士家，由於三寶功德力，起屍鬼不得其門而入，莫可奈何。鬼神法是只要得到殺人的指令，就一定要有人死，如果這個人有不可殺的功德，那麼就要反過來殺害施法者，於是鬼生起瞋恨心，回過頭要去加害梵志。
 
羅漢愍念梵志愚痴無智，於是把他隱蔽起來，起屍鬼找不到人，就傷害不了。因此老居士得以悟道，梵志得以活命。（《法華經大成》卷9）
 
《東坡志林》卷2云：「東坡居士曰：『觀音，慈悲者也。今人遭咒咀，念觀音之力而使還著於本人，則豈觀音之心哉？』今改之曰：『咒咀諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，兩家總沒事。』」蘇東坡認為觀世音菩薩是大慈大悲的聖者，怎麼會反過來讓加害者遭殃受苦呢？認為這不是菩薩該有的本心，因此改了經文最後一句，認為兩家都應該平安無事。
 
殊不知這不是菩薩不慈悲，而是因果儼然實存，有因必有果的自然法則，好比對著天吐痰，結果痰最終會落下，掉在自己的身上，這不是菩薩處罰惡人，而是咎由自取罷了。

經文：
復次普廣，若未來世中，閻浮提內，剎利、婆羅門、長者、居士一切人等，及異姓種族，有新產者，或男或女，七日之中，早與讀誦此不思議經典，更為念菩薩名可滿萬遍，是新生子，或男或女，宿有殃報，便得解脫，安樂易養，壽命增長；若是承福生者，轉增安樂，及與壽命。復次普廣，若未來世眾生，於月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日、乃至三十日，是諸日等，諸罪結集，定其輕重。

經文：
志心瞻禮地藏菩薩形像，乃至一七日中，念菩薩名，可滿萬遍，如是等人，盡此報後，千萬生中，常生尊貴，更不經三惡道苦。

經文：
普廣，汝以神力，遣是眷屬，令對諸佛菩薩像前，志心自讀此經，或請人讀，其數三遍或七遍。如是惡道眷屬，經聲畢是遍數，當得解脫，乃至夢寐之中，永不復見。
 
復次普廣：若未來世，有諸下賤等人，或奴或婢，乃至諸不自由之人，覺知宿業，要懺悔者。

經文：
是故普廣，若見有人讀誦是經，乃至一念讚歎是經，或恭敬者。汝須百千方便，勸是等人，勤心莫退，能得未來、現在千萬億不可思議功德。
 
復次普廣：若未來世諸眾生等，或夢或寐，見諸鬼神乃及諸形，或悲、或啼、或愁、或嘆、或恐、或怖。此皆是一生十生百生千生過去父母、男女弟妹、夫妻眷屬，在於惡趣，未得出離，無處希望福力救拔，當告宿世骨肉，使作方便，願離惡道。

經文：
或取病人可愛之物，或衣服、寶貝，莊園、舍宅，對病人前，高聲唱言：我某甲等，為是病人對經像前捨諸等物，或供養經像、或造佛菩薩形像、或造塔寺、或燃油燈、或施常住。如是三白病人，遣令聞知。
 
假令諸識分散，至氣盡者，乃至一日、二日、三日、四日至七日以來。但高聲白，高聲讀經。是人命終之後。宿殃重罪，至於五無間罪，永得解脫，所受生處，常知宿命。何況善男子善女人自書此經或教人書、或自塑畫菩薩形像乃至教人塑畫。所受果報，必獲大利。

經文：
此皆是業道論對，未定輕重，或難捨壽、或不得癒，男女俗眼，不辨是事。
 
但當對諸佛菩薩像前，高聲轉讀此經一遍。

普門品述記（三十九）
 
經文：
或值怨賊繞，各執刀加害；念彼觀音力，咸即起慈心。
或遭王難苦，臨刑欲壽終；念彼觀音力，刀尋段段壞。
 
以下八個偈頌說明觀世音菩薩可以令眾生免於八難：怨賊難、刑戮難、枷鎖難、毒藥難、羅剎難、惡獸難、毒蟲難、暴雨難。有些偈頌是前面長行已經說過，有些是在偈頌裡才出現的。
 
這二首偈頌闡明觀世音菩薩解脫眾生的怨賊難與刑戮難。
 
「或值怨賊繞，各執刀加害；念彼觀音力，咸即起慈心。」「值」是遇到、遭逢，「繞」是圍繞。此偈頌是說：又或者是冤家路窄，遇到充滿怨恨的壞人，被團團圍住，每個人手裡拿著刀杖棍棒等各種武器，欲奪財害命，要置之死地，一時之間插翅難飛，叫天天不應，叫地地不靈，該如何是好？
 
這時應當虔敬的一心稱念南無觀世音菩薩，祈求加被護佑，菩薩以其大威德神力，必能慈悲感化暴徒，化暴戾為祥和，扭轉仇敵怨賊的歹念惡行，令其個個生起慈心，消除其奪命害人的念頭與行為。
 
在此，怨賊亦可指吾人的煩惱，煩惱能損害我們的法身慧命，故名為賊，時不時的圍繞在身邊，稍不留神便輕易地劫奪功德法財，煩惱的破壞力驚人，有時候是明目張膽，有時候是偷偷摸摸，讓我們深陷其中無法自拔，甚或是不自覺，迷迷糊糊的犯惡行、造惡業，是以眾生輪迴不休。
 
《入菩薩行論》云：「惑賊無正知，尾隨念失後，盜昔所聚福，令墮諸惡趣。」惑即是煩惱之意。一個人對善法沒有正確的知見，煩惱賊伺機而動，尾隨在失去正念者之後，一有機會便盜取往昔積聚的福德財，令眾生墮落至三惡道之中。正念猶如警衛，守護著善法寶庫，但只要沒有正念的覺察力，很容易就被煩惱賊竊取功德寶藏。
 
又云：「此群煩惱賊，尋隙欲打劫，得便奪善財，復毀善趣命。」貪、瞋、癡、慢、疑、見等種種煩惱成群結夥，尋找我們失去正念的縫隙，偷偷的鑽進來，隨時隨地都想趁火打劫，奪取我們的善法功德財，更可怕的是使我們造作惡業，摧毀我們投生善趣的資糧命根。
 
《佛遺教經》云：「求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。」我們應該要尋找明師，要常常聽經聞法，祈求佛菩薩的加持護念，這都沒有錯，但最重要的是我們自己要下功夫–不忘念，也就是保持覺知，有覺察力，亦即是攝念在心，守住自心不散亂，能夠不失去正念，即不忘念者，那麼一切的煩惱賊，都無法侵奪我們的功德法財。
 
怨賊又可比喻為眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，六根到處攀緣，沾染外塵，眼貪色、耳貪聲、鼻貪香、舌貪味、身貪細滑、意貪順境，就在這五欲六塵之中打滾，這不正像是怨賊圍繞嗎？戕害我們的身心，起心動念，不得自在，減損功德，我們就這樣被牽著鼻子走，豈不可悲？
 
古德云：「六根門頭盡是賊，晝夜六時外徘徊；無事上街逛一趟，惹出是非卻問誰？」我們的身體就像是一個房子，有六個門窗，就像六個盜賊一樣，隨著外在的境界變化，便隨著起心動念，六根一起行動，貪戀世間的財、色、名、食、睡，晝夜六時往外面流連徘徊，不肯好好待在家裡，安住於自心本性，到街上閒晃一遭，好不容易辛苦的積功累德，卻惹得一身腥，真的是無事惹塵埃，能怪誰呢？
 
內在的賊難防，似是而非的隨著煩惱興風作浪，愚痴的以為那也無關緊要，沒有什麼大不了的，實際上已經是煩惱熾盛，身口意造作了許多惡業。因此我們要時常稱念南無觀世音菩薩聖號，學習菩薩的大悲心，降伏內在的怨賊，收攝身心，切莫讓其作怪，一方面口稱聖號，一方面心念契合，與菩薩慈悲心相應，怨親平等，才不會讓怨賊加害於吾人的身心，也不枉菩薩的一片苦心。
 
「或遭王難苦，臨刑欲壽終；念彼觀音力，刀尋段段壞。」王難指的是違法犯紀、觸犯律法，做了傷天害理的壞事，或者是遭受牽連、冤枉入獄，必須接受法律制裁，即是遭逢王難之苦。而且情節重大，是最嚴重的刑責－死刑，步入刑場準備處決，劊子手要砍頭的時候，寶貴的生命即將面臨死亡，命在旦夕之際，若能一心歸命觀世音菩薩，稱念聖號，仰仗菩薩的慈悲庇護，劊子手的大刀會斷成一節一節的，不會受到任何的傷害。「尋」是立即、馬上之意。
 
王難，亦可喻為眾生輪迴於六道，完全在魔王的管轄範圍之內，眾生由於無明顛倒，因此常作惡業，而受苦報，在煩惱深淵裡，跳脫不出來，因此墮落三惡道，沉淪於生死苦海。想要精進用功辦道，魔王卻又處處找麻煩，眾生只能雙手一攤，舉白旗投降，然而所謂的障礙逆境，卻又常常是眾生自尋煩惱，因此魔王是樂得輕鬆，不用他親自出手，眾生自己就先退道心了，不願意繼續堅持修道之路。
 
如果有人遇到障礙，一般人會勸勉他那是魔考，不要被魔考倒，事實上，大魔王都不是外來的，最可怕、最難過的關卡通常是自己，起心動念，腦筋一直轉來轉去，是非對錯都歸咎於他人，自己永遠是對的，是正義的一方，這都是自我中心作祟，內心的煩惱魔作梗，且拋下這些，靜心、淨心、敬心稱念南無觀世音菩薩聖號，再來面對困境，必然會有不同的體會。
 
我們應該知道，三界之中唯有三寶是究竟皈依處，無論遇到任何的障礙，都有觀世音菩薩作為我們最堅強的後盾，因此不要失去信心，靜下心來，虔誠的稱念聖號，祈求菩薩加被，降伏妄想煩惱，必能度過難關，免離苦惱災難。

經文：
復次普廣：若未來世，有男子女人，久處床枕，求生求死，了不可得。或夜夢惡鬼，乃及家親、或遊險道、或多魘寐、共鬼神遊。日月歲深，轉復尪瘵，眠中叫苦，慘悽不樂者。

經文：
如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄受極重罪。過是劫已，方受餓鬼。又經千劫，復受畜生。又經千劫，方得人身。

經文：
復次普廣：若有善男子、善女人，能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠讚歎，香華供養，乃至勸於一人多人。如是等輩，現在世中及未來世，常得百千鬼神日夜衛護，不令惡事輒聞其耳，何況親受諸橫。
 
復次普廣：未來世中，若有惡人及惡神惡鬼，見有善男子、善女人，歸敬供養讚歎瞻禮地藏菩薩形像，或妄生譏毀，謗無功德及利益事，或露齒笑，或背面非，或勸人共非，或一人非，或多人非，乃至一念生譏毀者。

經文：
復次普廣：若有女人，厭是醜陋，多疾病者，但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間。是人千萬劫中，所受生身，相貌圓滿。是醜陋女人，如不厭女身，即百千萬億生中，常為王女，乃及王妃，宰輔大姓，大長者女，端正受生，諸相圓滿。由志心故，瞻禮地藏菩薩，獲福如是。

經文：
若有女人，厭女人身，盡心供養地藏菩薩畫像，及土石膠漆銅鐵等像，如是日日不退，常以華香、飲食、衣服、繒綵、幢旛、錢、寶物等供養。是善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受。除非慈願力故，要受女身，度脫眾生，承斯供養地藏力故，及功德力，百千萬劫不受女身。

經文：
普廣，若有善男子、善女人，或彩畫形像，或土石膠漆，金銀銅鐵、作此菩薩，一瞻一禮者，是人百返生於三十三天，永不墮於惡道。假如天福盡故，下生人間，猶為國王，不失大利。

普門品述記（三十八）
 
經文：
或在須彌峰，為人所推墮；念彼觀音力，如日虛空住。
或被惡人逐，墮落金剛山；念彼觀音力，不能損一毛。
 
此二偈頌為孤起頌，即前文長行中，並未提及的內容。
 
須彌為山名，是梵語的簡稱，全稱是須彌樓、蘇迷盧，又略稱迷樓山，意思是妙高、妙光、安明、善高，須彌峰是華梵兼舉。為古印度人的世界中心與最高之山，為天人所居住之處，四寶（金、銀、水晶、琉璃；或說七寶）所成，是以最妙，眾山不能與之相比，是為最高，因此稱之為妙高山，佛教沿用之，佛陀常以此作比喻。據學者研判可能是喜馬拉雅山。
 
「或在須彌峰，為人所推墮；念彼觀音力，如日虛空住。」是說，如果從須彌山或任何高山上被人推落，可想而知必死無疑，若不是深仇大恨的怨家，就是覬覦財物的盜賊，如果在這危急之際，應當稱念南無觀世音菩薩的聖號，仰仗菩薩的威神力加被，便能脫離險難，猶如太陽安住在虛空中一般，無所罣礙，由此更彰顯出菩薩的悲心救護與自在神力。
 
須彌山又可比喻作吾人的我慢邪見，如墮妙高山一樣，有些人總是顯現出不可一世，一副高傲的姿態，眼睛長在頭頂上，反過來有人卻不屑這種心態，你高不可攀，我也不是省油的燈，於是乎，彼此之間相互較勁，明爭暗鬥，勾心鬥角，這就很容易結上樑子，只要一有機會，便讓對方有苦頭吃。
 
一個人如果鋒芒畢露，又不懂得收斂，很容易遭人嫉妒陷害；菩薩慈悲為懷，謙沖自牧，普利有情，不遺餘力，卻完全沒有絲毫的驕矜自滿，因此，若是遭人明槍暗箭所傷，應當虔念觀世音菩薩聖號，投入於菩薩的慈悲懷抱之中，改變自己的貢高我慢心，便能遠離他人的危害，如杲日當空，自在無礙。
 
古德說：「我慢高山，不留德水。」驕傲的人目空一切，瞧不起任何人，就算能力再強，他人也不會打從心底的尊重，這個人還能有什麼德行呢？對我們的修行也絕對不會有幫助，更是六種根本煩惱之一，是障道因緣，豈能不慎？有了我慢心，就很難生起慈悲心，如何能積功累德呢？傲慢者常伴隨著瞋恨、嫉妒，那又是造業的開端了！
 
「或被惡人逐，墮落金剛山；念彼觀音力，不能損一毛。」或者遭受到凶狠殘暴的惡人所追殺，逼的走投無路，墮落至金剛山，於此緊要關頭之際，若能虔心稱念南無觀世音菩薩聖號，仰仗菩薩威神力加被，便可毫髮無傷。
 
「金剛山」，梵語為爍迦羅、斫迦羅，又作金剛圍山、金剛輪山，即是圍繞世界的鐵圍山。《起世因本經》卷2：「諸餘大山及須彌山王等外，別有一山，名為輪圓(前代舊譯云鐵圍山)，高六百八十萬由旬，縱廣亦有六百八十萬由旬，彌密牢固，金剛所成，難可破壞。」亦即為鐵圍山，是由金剛所構成，極其堅固高大，難以破壞。
 
「金剛」不是電影中的大猩猩，是無可催壞之意，經論中常用來比喻武器或寶石，且較常喻為武器，因其最為堅固、銳利，能摧毀一切，不為萬物所破壞，如帝釋天、韋馱天將以及金剛力士等所持的武器，即為金剛杵。佛陀亦以金剛來比喻般若智慧，堅固不可催壞，而且能摧毀一切邪知謬見。
 
在此，金剛山比喻為我執深重，堅固高大如金剛山，我執山上充滿險峻，懸崖斷壁，到處都是毒蛇猛獸，異常危險，由此之故，眾生常墮於惡趣之中。別人的好意一概不接受，還要他人按照自己的意思，跟他說什麼都沒有用，就是固執己見，台語叫作「講抹番車」、「講抹村車」。
 
如果用激將法，希望可以激勵他，結果常常是適得其反，越是激怒他，越是反其道而行，這就是我執作怪，堅強牢固如金剛山，難可破壞，有時候反倒是深受其苦，有些人想改變，一時之間卻放不下身段，覺得自己面子掛不住，找不到台階下。
 
這時候應該稱念南無觀世音菩薩，祈求菩薩威神力加被，學習菩薩的柔軟心，沒有什麼放不下的，聽一聽善言軟語，改變自己的頑固的錯誤見解，便不會受到我執的苦惱。

經文：
爾時世尊告普廣菩薩及四眾等：諦聽諦聽！吾當為汝略說地藏菩薩利益人天福德之事。
 
普廣白言：唯然！世尊，願樂欲聞。
 
佛告普廣菩薩：未來世中，若有善男子、善女人，聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。

經文：
吾滅度後，汝等諸菩薩大士，及天龍鬼神等，廣作方便，衛護是經，令一切眾生證涅槃樂。
 
說是語已，會中有一菩薩，名曰普廣，合掌恭敬而白佛言：今見世尊讚歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德，唯願世尊為未來世末法眾生，宣說地藏菩薩利益人天因果等事，使諸天龍八部，及未來世眾生，頂受佛語。

經文：
如來讚歎品第六
 
爾時世尊舉身放大光明，遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。出大音聲，普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩，及天、龍、鬼、神、人、非人等。聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩，於十方世界，現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事。

經文：
仁者，如是等報，各各獄中，有百千種業道之器，無非是銅是鐵，是石是火，此四種物，眾業行感。若廣說地獄罪報等事，一一獄中，更有百千種苦楚，何況多獄。我今承佛威神及仁者問，略說如是。若廣解說，窮劫不盡。

《雜阿含經》第1041經
如是我聞。一時。
佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有生聞梵志來詣佛所。
與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
我有親族。極所愛念。忽然命終。我為彼故。
信心布施。云何。世尊。彼得受不。佛告婆羅門。
非一向得。若汝親族生地獄中者。
得彼地獄眾生食。以活其命。不得汝所信施飲食。
若生畜生．餓鬼．人中者。得彼人中飲食。
不得汝所施者。婆羅門。餓鬼趣中有一處。
名為入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者。
得汝施食。婆羅門白佛。
若我親族不生入處餓鬼趣中者。我信施。誰應食之。
佛告婆羅門。
若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者。
要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者。得食之。婆羅門白佛。瞿曇。
若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中。
亦無更餘親族知識生入處餓鬼趣者。此信施食。
誰當食之。佛告婆羅門。
設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中。
復無諸餘知識生餓鬼者。且信施而自得其福。
彼施者所作信施。而彼施者不失達嚫。婆羅門白佛。
云何施者行施。施者得彼達嚫。
佛告婆羅門。有人殺生行惡。手常血腥。
乃至十不善業跡。如淳陀修多羅廣說。而復施諸沙門．
婆羅門。乃至貧窮．乞士。悉施錢財．衣被．飲食．
燈明．諸莊嚴具。婆羅門。彼惠施主若復犯戒。
生象中者。以彼曾施沙門．婆羅門錢財．
衣被．飲食。乃至莊嚴眾具故。雖在象中。
亦得受彼施報。衣服．飲食。乃至種種莊嚴眾具。
若復生牛．馬．驢．騾等種種畜生趣中。
以本施惠功德。悉受其報。隨彼生處所應受用。
皆悉得之。婆羅門。若復施主持戒。不殺．不盜。
乃至正見。布施諸沙門．婆羅門乃至乞士錢財．
衣服．飲食。乃至燈明。緣斯功德。生人道中。
坐受其報。衣被．飲食。乃至燈明眾具。復次。
婆羅門。若復持戒生天上者。
彼諸惠施天上受報。財寶．衣服．飲食。乃至莊嚴眾具。婆羅門。
是名施者行施。施者受達嚫。果報不失。時。
生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

經文：
或有地獄，純飛鈒鑗。或有地獄，多攢火槍。或有地獄，唯撞胸背。或有地獄，但燒手足。或有地獄，盤繳鐵蛇。或有地獄，驅逐鐵狗。或有地獄，盡駕鐵騾。

經文：
或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱。或有地獄，使諸火燒，趁及罪人。或有地獄，一向寒冰。或有地獄，無限糞尿。

普門品述記（三十七）
 
經文：
假使興害意，推落大火坑；念彼觀音力，火坑變成池。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難；念彼觀音力，波浪不能沒。
 
這即是前面長行所說的免除三災之患，以偈頌的方式再重覆演說一次，前四句是免火災，後四句是除水災、風災。
 
法智法師尚未出家之前，曾經獨自經過一個大湖澤，沒來由的，突然從四面八方燃起熊熊大火，火勢十分猛烈，心想：「完了，這下子插翅難飛了，野火這麼大，根本穿越不了，該如何是好呢？」
 
無可奈何之際，索性閉上眼睛，一心念誦觀世音菩薩的聖號，過了好一會兒，火勢熄滅了，神奇的是，周遭的水草都燒光光，只有法智法師那一小塊沼澤地絲毫無損。從此之後，更加堅定的虔信觀世音菩薩。
 
之後，從軍為姚興的部隊，南北征戰，有一次遇到敵方的埋伏，躲在草叢裡，想起過去觀世音菩薩曾經救過自己一條命，於是死命的在心裡默念觀世音菩薩聖號。敵軍四處搜索，都沒有發現他的蹤跡，躲過這一劫之後，體悟到生死無常，毅然而然離塵出家。
 
走筆至此，與同參道友聊及有人在加護病房，為病苦纏身，這時要提起正念，虔心念佛是多麼難的一件事。確實如此，有時候我們身體不舒服時，真的無法好好誦經拜佛，甚至連最簡單的念佛都有困難，身體病痛的折磨，會讓人意志消沉，提不起勁。
 
念佛不是只有持名念佛，廣義來說，還有觀想念佛、觀像念佛、實相念佛等，念佛的相好莊嚴，念佛的功德，如慈悲與智慧，心念憶想、稱名禮拜等等都是念佛的範疇。而持名念佛也不是只有嘴巴念而已，要能口念心想，耳朵也要聽進去，保持專注，才能日漸有功。
 
鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》，對念佛有兩句很重要的竅門，即「執持名號」、「一心不亂」，玄奘大師異譯本《稱讚淨土佛攝受經》則翻作「聞已思惟」、「繫念不亂」，就是聽聞阿彌陀佛的功德與極樂世界的莊嚴之後，應當不斷的思惟其功德利益，一心憶念而不散亂，這即是念佛的秘訣。
 
也就是說，當我們心煩意亂時，又或者重感冒，重大的疾病纏身時，可以一句一句的念佛號，如果覺得口念有困難，亦可觀看佛菩薩，內心想著佛菩薩，嘴巴念不出來沒關係，或者連看都有困難時，用「心」念，用「心」想，那麼必定可以感得佛菩薩的護念，這都是屬於念佛的範疇。
 
當我們每一次生病時，或遇到重大挑戰或阻礙，都是一個絕佳的時機，一定要當作是考驗，讓自己無論如何，都能對諸佛菩薩生起堅定不動搖的信心，最重要的就是訓練自己，可以心念憶想三寶功德或佛菩薩的相好莊嚴。
 
人生自古誰無死，死亡這條路，是我們每個人都必須經歷的，這是遲早會到來的事，所以一方面為生活打拼，另一方面也要為未來做準備，平常就要訓練自己在困難時、生病時，依然能「念」佛、「念」菩薩，將來臨命終時，才能心不貪戀，意不顛倒。
 
《普門品》的偈頌大多屬於重頌，意即再次說明前述長行的經文。
 
第一首偈頌「假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。」意思是說，假使有人興起了想要陷害的意念，並且將對方推落到大火坑之中，縱使是驚恐害怕，這時候只要好好地稱名憶念觀世音菩薩，仰仗菩薩大悲威神力的加被，那麼火坑霎時會變成清涼池，亦即是脫離險難。
 
再者，火坑比喻為惡道，假如一個人作了很多壞事，即將墮落於三惡道之中，這時如果生起大慚愧心，懇切至誠的懺悔，稱念禮拜觀世音菩薩，那麼必然可得菩薩的救護，離苦得樂。
 
第二首偈頌「或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。」意思是說如果搭乘船隻在海上，遭遇到狂風暴雨，四處漂泊，又有驚濤駭浪，席捲而來，因而發生嚴重的船難。在此是將前述經文長行描述的風災、水災，在偈頌裡一併解說，「漂流」是指風災，「巨海」是指水災。
 
狂風巨浪的侵襲，使得船隻漂泊於茫茫大海之中，內心徬徨無助，驚恐害怕；還遇上毒龍、鯊魚、各種妖魔鬼怪等，虎視眈眈地想要飽餐一頓，於此手足無措之際，應該要好好稱念憶想觀世音菩薩，仰仗菩薩威神力加被，度過生死難關，不至於被波浪淹沒吞噬。
 
再者，「漂流巨海」比喻為眾生流浪於生死苦海之中，「龍魚諸鬼」則喻為吾人的煩惱習氣。眾生內心的無明煩惱，猶如惡龍鬼怪般的時常作亂，致使沉淪於茫茫的生死大海之中，永無出期，因此到不了涅槃的彼岸，我們應該要好好的學習觀世音菩薩大慈大悲，切莫讓自己為煩惱魔所侵襲擾亂。

經文：
我今承佛威力，略說地獄罪報之事，唯願仁者暫聽是言。
 
普賢答言：吾已久知三惡道報，望仁者說，令後世末法一切惡行眾生，聞仁者說，使令歸佛。
 
地藏白言：仁者，地獄罪報，其事如是。
 
或有地獄，取罪人舌，使牛耕之。或有地獄取罪人心，夜叉食之。或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身。

經文：
地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者，此者皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是。業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。

經文：
倒刺地獄，火屋地獄，鐵屋地獄，火狼地獄。如是等地獄。
 
其中各各復有諸小地獄，或一、或二、或三、或四、乃至百千，其中名號，各各不同。

《佛說處處經》
佛言：有一比丘到優婆夷家分衛因為說經，優婆夷便長跪淚出。
比丘說經至夜半，優婆夷長跪不起。
比丘言：「我行說經，未曾見人精進乃爾。」
優婆夷報言：「我家有一驢，鳴至夜半便死，是故淚出耳。」
佛言：「人說經不在為多，但問解慧不也。」

有一比丘聞佛說是事，便往問佛言：「為我說一要法，令我得道！」
佛言：「非汝物莫取，是汝物便取。」
於是比丘即自思念：「天下萬物皆非我許，獨善是家物。」
於是比丘因白佛言：「我已解。」
佛言：「解是便為道耳。」

時有一比丘聞佛說此語，便往問佛：「舍利弗為得是未？」
佛言：「舍利弗悉得。」
比丘言：「舍利弗何以罵我？持袈裟拂我面？」
佛言：「呼舍利弗來！問之。」
舍利弗言：「我無惡意。所以罵者，欲令忍辱；所以持袈裟拂面者，欲令眼耳鼻口淨故。」
佛語比丘：「是舍利弗善權方便所作。」
於是比丘歡喜，即得阿羅漢道。

經文：
火梁地獄，火鷹地獄，鋸牙地獄，剝皮地獄，飲血地獄，燒手地獄，燒腳地獄

經文：
火狗地獄，火馬地獄，火牛地獄，火山地獄，火石地獄，火床地獄

經文：
地藏白言：仁者，鐵圍之內，有如是等地獄，其數無限。
 
更有叫喚地獄，拔舌地獄，糞尿地獄，銅鎖地獄，火象地獄

經文：
復有地獄，名曰燒腳；復有地獄，名曰啗眼；復有地獄，名曰鐵丸；復有地獄，名曰諍論；復有地獄，名曰鐵鈇；復有地獄，名曰多瞋。

經文：
復有地獄，名曰鐵驢；復有地獄，名曰烊銅；復有地獄，名曰抱柱；復有地獄，名曰流火；復有地獄，名曰耕舌；復有地獄，名曰剉首

經文：
復有地獄，名曰夾山；復有地獄，名曰通槍；復有地獄，名曰鐵車；復有地獄，名曰鐵床；復有地獄，名曰鐵牛；復有地獄，名曰鐵衣；復有地獄，名曰千刃

經文：
復有地獄，名曰四角；復有地獄，名曰飛刀；復有地獄，名曰火箭

經文：
地藏答言：仁者，我今承佛威神，及大士之力，略說地獄名號，及罪報惡報之事。
 
仁者，閻浮提東方有山，號曰鐵圍，其山黑邃，無日月光。
 
有大地獄，號極無間，又有地獄，名大阿鼻。

經文：
地獄名號品第五
 
爾時普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言：仁者，願為天龍四眾，及未來現在一切眾生，說娑婆世界，及閻浮提罪苦眾生，所受報處，地獄名號，及惡報等事，使未來世末法眾生，知是果報。

普門品述記（三十六）
經文：
弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。
我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。
 
觀世音菩薩的誓願如大海一般廣大深邃，前面提過菩薩於十方世界無剎不現身，應以何身得度者，即現何身而為說法，令眾生離苦得樂，心開意解，究竟解脫，必然是發起弘大的誓願，猶如大海那般深廣。
 
觀世音菩薩不是只有一時一刻的救度眾生，而是從無始劫以來，不斷地行菩薩道，利樂有情，菩薩的悲心無盡，不捨眾生沉淪於生死苦海之中，其心是無有疲厭的，見眾生載沉載浮，更發廣大誓言。因此說「弘誓深如海，歷劫不思議」，經歷多生累劫的度化眾生，其悲心願力是不可思議的。
 
尤其我們娑婆世界的眾生，難調難伏，冥頑不靈，菩薩悲心救拔，眾生依然故我，台灣話說「真蠻皮」，就算菩薩苦口婆心，好說歹說，眾生寧可沉浸在無明夢中，不願醒來不想醒來，就是不願意尋求離苦解脫之道。《地藏經》云；「閻浮提眾生結惡習重，旋出旋入，勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。」諸佛菩薩都是如此，廣大的悲心願力，欲救度眾生出離惡道，結果眾生自己又跳進火坑，如佛所說其性剛強，菩薩真是辛苦了！
 
「侍多千億佛」觀世音菩薩從因地修行以來，侍奉供養無量無邊的諸佛，累積福慧資糧，學菩薩行，修菩薩行，如今依然親近十方諸佛，一方面救度眾生，一方面親近諸佛，這即是我們所要學習的，修行要自利利他，要上求佛道，要下化眾生，讓我們一起跟隨觀世音菩薩的腳步，侍多千億佛，發大清淨願。
 
學佛，就是學習佛菩薩的慈悲與智慧，如普賢十大願所說：常隨佛學，從初發心，勤行精進，布施忍辱，積功累德，這都是不可或缺的，佛教有句話說：「沒有天生的釋迦，也沒有自然的彌勒」，意思就是說釋迦佛、彌勒佛都不是平白無故成佛的，欲得福慧圓滿，必須精勤修道。
 
我們應當效法諸佛菩薩，發廣大清淨願，「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，不是只有自己要了生脫死，不是為了證得二乘果位，而是為了成就眾生，成就佛果，這樣才是清淨的誓願。《普賢行願品》說：「菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。」是故我們為了圓滿無上菩提，就必須學習觀世音菩薩發清淨願，利樂有情。
 
當我們心念不再完全投注在自己身上時，不再認為自己是委屈者，是弱勢族群，認為別人處處欺負我、打壓我，改變這種負面心態，轉向為大眾奉獻付出，能多為他人著想，自然而然煩惱憂愁也會減少，以自我為中心，痛苦反而多得多，便落入死鑽牛角尖的窠臼，如果老是想著別人很可惡，對不起自己，其實大多只是庸人自擾。
 
不過我們也不需唱高調，好像自己所作所為皆是高人一等，或者好高騖遠、不切實際，只會講空話畫大餅，這都是需要避免的。發願要廣大高遠，行持要腳踏實地，凡事都要從踏出第一步開始，否則就只是天馬行空，而無實質意義，觀世音菩薩不只是發大清淨願，更是勤修六波羅蜜，才能成就殊勝的果位。
 
學佛的人常會犯兩種毛病，第一種是自卑，認為度眾生是出家人的事，菩薩才有可能做得到，老是覺得自己業障重，了生脫死遙遙無期。實際上，我們只要老實的用功，先學菩薩發大願，隨分隨力的幫助他人，布施行善，持戒修禪，誦經拜佛，念佛持咒，迴向眾生，迴向菩提，還是一樣可以利益眾生，我們就像是剛學爬、學走路的嬰兒，不可能一下子就會跑會跳，一步一腳印，終將如菩薩一樣擁有大慈悲、大智慧。
 
第二種是覺得自己很了不起，度了多少人吃素學佛，每天多麼地用功，念了多少佛，誦了多少經，拜了多少佛，到處去當義工，發心幫忙，逢人便浮誇炫耀；孟子說：「人之患，在好為人師。」，有些人喜歡擺出一副自己就是老資格的架勢，教別人這個不能做，那個不能碰，要精進修行，不要懶惰懈怠，儼然自己什麼都懂的模樣。以上兩種都是我們學佛應該要避免的毛病。
 
「劫」是印度話，音譯為劫波，意思是大時、分別時節，也就是很長的一段時間，難以估算的長久年月。佛菩薩在因地時，廣修六度萬行，上求下化，時間是無法計算的，親近供養的諸佛亦是難以思量，才能成就廣大功德，示現十方界，化身千百億。
 
我們此生要做的，就是堅定自己的信心願力，調伏自己的煩惱習氣，就像臨摹前人的書法字一樣，久而習之，必能練出一手好字；同樣的，先模仿菩薩的慈悲與智慧，時間一久，就會有那麼一丁點自然而然的慈悲智慧，總有一天，我們會真正具有悲智願行，如同觀世音菩薩一樣千手千眼，救苦救難。
 
「我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。」世尊繼續告訴無盡意菩薩，為你簡略的說明觀世音菩薩廣大行願與利他事業，亦即是以偈頌的方式，若是聽聞菩薩的名號，親見菩薩的身像，每一心念之間完全不離菩薩，絕不會虛度光陰，不會徒勞無益，必然可以消滅種種的苦惱。
 
《法華指掌疏》卷7云：「聞名必稱，以口業為感，見身必禮，以身業為感，心念必觀，以意業為感，三者皆能致應，故不空過。蓋以諸所有苦，皆能滅也。」稱念觀音，禮拜觀音，心念觀音，身口意三業為感，亦即眾生透過三業的善根，以為感動菩薩的機緣，菩薩必然妙應加被，兩相契合，眾生有感，菩薩有應，因此不會平白空過，也就是不會白費工夫，不會徒勞無功，亦即可以得到菩薩的護念，消除三界諸有的種種苦惱。
 
「不空過」亦可解釋為念念不離心，也就是說我們的心念皆與觀世音菩薩同在，無論何時何地，一心一意稱念菩薩，把菩薩放在心上，不忘失菩薩的慈心悲願，誓以菩薩為榜樣，沒有絲毫捨離，自己的心念與菩薩融合在一起，以是之故為不空過，當然能滅諸有苦。
 
「諸有」指的是三有，亦即三界，眾生種如是因，得如是果，因果不昧謂之有，由於有因果、有生死、有煩惱，因此稱之為「有」。可分為幾種：三有、九有、二十五有等。三有是欲界（欲有）、色界（色有）、無色界（無色有）；九有是欲界五趣雜居為一有，加上色界四禪為四有，無色界四空天為四有，共九有；二十五有則是再詳細的分類，因緣和合的眾生，有苦有樂，故名為有。
 
「苦」可分為苦因與苦果，苦因是煩惱，苦果是我們眾生的業報，身心產生的種種痛苦，如身體的疾病，及內心的煎熬，更有三苦、八苦之說。透過以上所說身口意清淨，虔敬禮拜、稱名、憶念，必然得菩薩的護佑，消除身心苦惱。

經文：
若遇邪見者，說邊地受生報。
 
如是等閻浮提眾生，身口意業，惡習結果，百千報應，今粗略說。如是等閻浮提眾生業感差別，地藏菩薩百千方便而教化之。是諸眾生，先受如是等報，後墮地獄，動經劫數，無有出期。是故汝等護人護國，無令是諸眾業迷惑眾生。
 
四天王聞已，涕淚悲歎合掌而退。

經文：
若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報。若遇破戒犯齋者，說禽獸飢餓報。若遇非理毀用者，說所求闕絕報。若遇吾我貢高者，說卑使下賤報。若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報。

寒山大師：
吾心似秋月 碧潭清皎潔
無物堪比倫 教我如何說

經文：
若遇輕法慢教者，說永處惡道報。若遇破用常住者，說億劫輪迴地獄報。若遇污梵誣僧者，說永在畜生報。

經文：
若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者，說天地災殺報。若遇燒山林木者，說狂迷取死報。若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報。若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。若遇毀謗三寶者，說盲聾瘖啞報。

經文：
若遇瞋恚者，說醜陋癃殘報。若遇慳吝者，說所求違願報。若遇飲食無度者，說飢渴咽病報。

經文：
若遇邪婬者，說雀鴿鴛鴦報。若遇惡口者，說眷屬鬥諍報。若遇毀謗者，說無舌瘡口報。

普門品述記（三十五）
經文：爾時，無盡意菩薩以偈問曰：
世尊妙相具，我今重問彼：佛子何因緣，名為觀世音？
具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所
 
前面的經文是以「長行」（即散文形式），來說明觀世音菩薩尋聲救苦，為諸眾生化身說法，彰顯其不可思議的威神力，在此則以偈頌（即韻文體裁），再度說明觀世音菩薩的功德事業，有些是重覆前面的義理（重頌），有些偈頌則為前面所沒有提到的（孤起頌）。
 
佛教有三藏十二部，三藏即是經、律、論，十二部是長行、重頌、孤起、譬喻、因緣、無問自說、本生、本事、未曾有、方廣、論議、授記。亦稱十二分教，指的是經典的種類名稱、體裁形式，及其描述內容，以此作為區分，另亦有九部經之說。
 
古德將十二部經寫成一首詩，便於後人記憶背誦，云：「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議共成十二部。」
 
1.長行 又作契經，梵語修多羅，即一般所說的佛經，直說法義的經文，以散文形式，不限定字句，來闡述佛陀的一代時教。契經，意即契理契機的經典。
 
2.重頌 又作應頌，梵語祇夜，即以偈頌的形式，重宣前面長行經文所說的教法。通常有固定的字數，如四言、五言、七言等。
 
3.授記 又作記別，即佛陀為聲聞、菩薩所作的未來預言，於成佛時的名號、淨土等，令其增長信心。
 
4.孤起 又作諷頌，梵語伽陀，以偈頌形式講述佛法，與重頌不同的是，這不是重宣前面經文的義理，而是獨立的偈頌，直接宣說法義。如法句經等。
 
5.無問自說 梵語優陀那，佛陀不經他人請法，沒有人發問，直接講說的法教，如《阿彌陀經》。
 
6.因緣 梵語尼陀那，即是述說見佛聞法的因緣，以及佛陀說法教化的因緣，如諸部經典一開頭的序分（序品）。
 
7.譬喻 以譬喻的方式，來講說教法，令眾生易於解悟。
 
8.本事 除了本生譚以外，說明佛陀與弟子過去世的因緣事跡，或弟子因地修行的因緣。如《法華經‧藥王菩薩本事品》等。
 
9.本生 記載了佛陀自身過去生的因緣，廣修六度萬行，利樂有情的事業等。
 
10.方廣 即方正廣大、甚深微妙的教法。
 
11.未曾有 又作希法，即佛陀與弟子之間，示現不思議的神力，希有難得的種種事。
 
12. 論議 用正法之理來論議問答，以抉擇諸法體性，明瞭義理。
 
十二部經之中，長行、重頌、孤起頌為經文的格式，其餘九種則是依照經文所記載的內容類別，而予以立名。
 
《普門品》前面為長行，接著是偈頌，以詩歌體裁的偈頌，講說前文義理，有三言、四言、五言、七言乃至八言，通常為四句一偈，在此為「重頌」。原因就在於有些人可能晚到，簡單的重複宣講，讓晚到者亦可聽聞前面說的經義；另一方面是與會者可以再次聽聞，細細品味，增進理解；此外，偈頌也利於吾人背誦，不至於忘失法義。
 
重頌亦可細分為廣頌與略頌，廣頌是前面長行沒有提到的內容，或沒有完整說明的法義，則在偈頌裡略作補述；略頌是簡短的概說。
 
鳩摩羅什大師最初翻譯《妙法蓮華經》時，《普門品》並無偈頌，其後隋朝仁壽元年梵僧闍那崛多、達摩笈多共譯另一梵文異本《添品妙法蓮華經》，於長行之後有偈頌，祖師大德咸皆認為既是梵文所有，便將其增添加入此品，也就是我們現在拜讀的版本。
 
無盡意菩薩供養之後，用偈頌方式再度請示佛陀，觀世音菩薩是什麼樣的因緣有此稱號？
 
世尊是佛的十種德號之一，隋朝慧遠大師在《無量壽經義疏》卷上中說：「佛備眾德，為世欽仰，故號世尊。」《華嚴經探玄記》卷9云：「以佛具於三德六義，於世獨尊，故名世尊，即梵名婆伽婆。」由此可知，佛陀斷盡煩惱，福慧圓滿，相好莊嚴，為世出世間最為尊貴無上，最值得恭敬供養者，具有三德：智德、斷德、恩德，六義：自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴，有道是「三祇修福慧，百劫種相好」，才能成就圓滿佛菩提，因此無盡意菩薩稱讚世尊是妙相具，具足微妙的三十二相，以及八十種隨形好。
 
「佛子」在此特別指的是觀世音菩薩。從廣義上來說，我們都是佛陀的孩子，如《法華經》云：「慈念眾生，猶如赤子」，若是狹義上而言，要能擔當起如來家業，如三稽首讚云：「利生為事業，弘法是家務」，對出家眾來說，這是責無旁貸，無論是講經說法，或是老實念佛等，皆為世人典範，有莫大的影響。而在家眾以護持三寶為主，對於僧眾的修行與弘法利生，當然也起著重要的作用，因此僧俗二眾都是佛子。
 
無盡意菩薩在長行和偈頌同樣問的是，菩薩以何因緣名觀世音？前面佛陀著重在觀音菩薩的慈悲利生的威神力，偈頌部分則強調菩薩的願行，觀世音菩薩過去曾經親近供養十方世界無量無邊的諸佛，發廣大願，度脫有情，離苦得樂，解脫自在。
 
「具足妙相尊，偈答無盡意」，這兩句是結集經典的法師為了使前後文順暢易讀，描述當時妙相莊嚴的世尊，以偈頌回答無盡意菩薩提出的問題。
 
「汝聽觀音行」，「聽」是諦聽，用心聆聽的意思，「觀音行」是菩薩的廣大誓願與利生事業，因此世尊告訴無盡意菩薩，應該要好好地聽聞思維。
 
在經典裡我們常常可以讀到「諦聽諦聽、善思念之」，也就是要我們不要輕忽，要仔細專心的聽聞，切莫不以為意。古德在傳抄經典、翻譯經典時，可都是歷盡千辛萬苦，我們真的要好好珍惜，仔細聆聽，如同我們都在靈山會上，聽佛陀講經說法，智者大師曾在定中，「親見靈山一會，儼然未散」，由此可知。
 
義淨大師有詩云：「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去人成百歸無十，後者安知前者難。路遙碧天唯冷結，沙河遮日力疲殫，後賢如未諳斯旨，往往將經容易看。」諦聽諦聽，善念思之。
 
「善應諸方所」，觀世音菩薩不只是到我們娑婆世界來度化眾生而已，「諸方」所代表著十方世界，微塵國土，表示觀世音菩薩遊化十方，度脫有情。「善」顯示出菩薩的善巧方便與自在神力，隨著眾生的聲聲呼喚，菩薩則大慈大悲隨類應化，為眾說法，有道是：「眾生有感，菩薩有應」，關鍵便在於「至誠感通」。

經文：
四天王，地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報。若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。

經文：
四天王言：唯然世尊，願樂欲聞。
 
佛告四天王：地藏菩薩久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願，慈愍此世罪苦眾生。復觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願。如是菩薩於娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便，而為教化。

經文：
爾時四方天王俱從座起，合掌恭敬白佛言：世尊，地藏菩薩於久遠劫來，發如是大願，云何至今猶度未絕，更發廣大誓言。唯願世尊為我等說。
 
佛告四天王：善哉善哉！吾今為汝及未來現在天人眾等，廣利益故，說地藏菩薩於娑婆世界，閻浮提內生死道中，慈哀救拔，度脫一切罪苦眾生方便之事。

經文：
若天福盡，下生人間，猶百千劫常為帝王，能憶宿命因果本末。
 
定自在王！如是地藏菩薩有如此不可思議大威神力，廣利眾生汝等諸菩薩當記是經廣宣流布。
 
定自在王白佛言：世尊，願不有慮。我等千萬億菩薩摩訶薩，必能承佛威神廣演是經，於閻浮提利益眾生。定自在王菩薩白世尊已，合掌恭敬作禮而退。

經文：
毀謗大乘者，如是諸業眾生，必墮惡趣。若遇善知識，勸令一彈指間，歸依地藏菩薩，是諸眾生，即得解脫三惡道報。若能志心歸敬及瞻禮讚歎，香華衣服，種種珍寶，或復飲食，如是奉事者。未來百千萬億劫中，常在諸天受勝妙樂。若天福盡，下生人間，猶百千劫常為帝王，能憶宿命因果本末。

經文：
邪婬妄語者，兩舌惡口者

經文：
過去久遠劫中，如是慈愍，發恆河沙願，廣度眾生。未來世中，若有男子女人，不行善者行惡者，乃至不信因果者

經文：
佛告定自在王：爾時羅漢福度光目者，即無盡意菩薩是。光目母者，即解脫菩薩是，光目女者即地藏菩薩是。

慈悲道場水懺序
竊謂聖教、經、律、論藏，譯席所翻之外，爾後羣賢製作，未有無所感而為之者乎？若條陳枚舉，品別而言，未易紀極。即此靈文，而曰水懺者，請言其由！昔唐懿宗朝，有悟達國師知玄者，未顯時，嘗與一僧邂逅於京師，忘其所寓之地。其僧乃患迦摩羅疾，眾皆惡之，而知玄與之為鄰，時時顧問，略無厭色。因分袂，其僧感其風義，祝之曰：「子向後有難，可往西蜀彭州九隴山相尋，其山有二松為誌。」後悟達國師，居安國寺，道德昭著，懿宗親臨法席，賜沉香為法座，思渥甚厚。自爾忽生人面瘡於膝上，眉目口齒俱備，每以飲食餧之，則開口吞啖，與人無異。徧召名醫，皆拱手默默，因記昔日同住僧之語，竟入山相尋，值天色已晚，彷徨四顧，乃見二松於煙雲間，信期約之不誣。即趨其所，崇樓廣殿，金碧交輝，其僧立於門首，顧接甚歡，因留宿，遂以所苦告之。彼云：「無傷也！巖下有泉，明旦濯之即愈。」黎明，童子引至泉所，方掬水間，其人面瘡遂大呼：「未可洗！公識達深遠，考究古今，曾讀《西漢書》〈袁盎晁錯傳〉否？」曰：「曾讀。」「既曾讀之，寧不知袁盎殺晁錯乎？公即袁盎，吾即晁錯也。錯腰斬東市，其冤為何如哉？累世求報於公，而公十世為高僧，戒律精嚴，報不得其便。今汝受人主寵遇過奢，名利心起，於德有損，故能害之。今蒙迦諾迦尊者，洗我以三昧法水，自此以往，不復與汝為冤矣！」悟達聞之，凜然魂不住體，連忙掬水洗之，其痛徹髓，絕而復甦。覺來，其瘡不見，乃知聖賢混跡，非凡情所測。再欲瞻敬，回顧寺宇，不可復見，因卓庵其所，遂成招提。迨我宋朝至道年中，賜名至德禪寺，有高僧信師古作記，紀其事甚詳。悟達當時，感其殊異，深思積世之冤，非遇聖人，何由得釋？因述為懺法，朝夕禮誦，後傳播天下，今之懺文三卷者，乃斯文也。蓋取三昧水，洗冤業為義，命名曰水懺，此悟達感迦諾迦之異應，正名立義，報本而為之云耳。今輒敘夫故實，標顯先猷，庶幾開卷，若禮若誦者，知前賢事跡之有端，由歷刦果因之不昧也。

經文：
發誓願已，具聞清淨蓮華目如來而告之曰：光目，汝大慈愍，善能為母發如是大願。吾觀汝母十三歲畢，捨此報已，生為梵志，壽年百歲。過是報後，當生無憂國土，壽命不可計劫。後成佛果，廣度人天，數如恆河沙。

經文：
光目聞已，啼淚號泣而白空界：願我之母，永脫地獄，畢十三歲，更無重罪，及歷惡道。十方諸佛慈哀愍我，聽我為母所發廣大誓願。若得我母永離三途及斯下賤，乃至女人之身永劫不受者。願我自今日後，對清淨蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫中，應有世界，所有地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣，畜生餓鬼等，如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正等正覺。

經文：
光目聞說，知母無疑，哽咽悲啼而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業，墮於惡道。
 
婢子答言：以殺害毀罵二業受報。若非蒙福，救拔吾難，以是業故，未合解脫。
 
光目問言：地獄罪報，其事云何？
 
婢子答言：罪苦之事，不忍稱說，百千歲中，卒白難竟。

普門品述記（三十四）
 
經文：爾時佛告觀世音菩薩，當愍此無盡意菩薩及四眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。即時觀世音菩薩愍諸四眾，及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。無盡意！觀世音菩薩，有如是自在神力，遊於娑婆世界。
 
前面我們知道觀世音菩薩謙虛不受供，一方面是菩薩認為釋尊在場，理當供養佛，豈可供養我呢？況且沒有世尊的授意，怎麼好接受供養呢？再者，君子不奪人所好，菩薩也不應貪圖他人的財物，無盡意菩薩當眾取下脖子上的眾寶瓔珞，貿然接受的話，實在是不恰當。
 
然而無盡意菩薩再次請求觀世音菩薩接受供養，表示自己的誠懇之意，並作為大眾的典範，最重要的是憐愍一切有情眾生，接受瓔珞寶珠，讓大眾明瞭供養之福無量無邊，一則廣種福田，二則捨離慳吝。
 
如前所說，無盡意菩薩供養寶珠瓔珞，不只是財施，更是法施，因為供養時了達三輪體空之理，再者供養不是為了自己，而是為了大眾布施，藉此求作佛事，得以饒益眾生，是故名為法施。
 
無盡意菩薩功德廣大，依然勤修供養，不會因為自己已經是大菩薩，就不需要再布施供養，依然廣修供養，這點非常值得我們學習。有些人會覺得自己的修行夠了，吃素、念經、拜佛幾十年了，在這期間做了很多功德，持誦了不少的經咒，已經心滿意足，認為不用再多做些什麼，然而在此可以看出無盡意菩薩，尚且仍然精勤的修福修慧，我們想想自己真的夠了嗎？
 
世尊當然知道雙方的心意，因此告訴觀世音菩薩應該悲愍無盡意菩薩，還有法華會上的四眾弟子，以及天龍八部等眾，欣然接受珍寶瓔珞的供養，不然就辜負了大眾的這番心意，和廣種福田的因緣。此時觀世音菩薩依教奉行，便遵照佛陀的指示，悲愍四眾以及天、龍、人非人等，接受了供養。
 
最有意思的是，觀世音菩薩當場將這些眾寶瓔珞分成兩分，分別供養釋迦牟尼佛和多寶佛塔，絲毫沒有貪戀之意，完全不執著。原因就在於觀世音菩薩了知佛陀百福相好，清淨莊嚴，三覺圓、萬德具，為人天導師，福德與智慧是世間最尊最上，因此為大眾輾轉供養，以便獲得更為廣大的功德利益。觀世音菩薩此舉是為大眾而受施，為大眾而供佛。
 
送人禮物時，如果對方當場轉送，我們大概會抓狂、會惱怒，認為他太沒有禮貌了，「怎麼可以做出這種事，我是要送你的，你竟然當著我的面轉送給其他人，氣死我了，下次不會再送你了，不！沒有下次了！」這就是眾生。然而觀世音菩薩、無盡意菩薩絕不會如此小家子氣，不會像俗語說的「雞仔腸鳥仔肚」，反倒是自在無礙。
 
《楞嚴經》卷6說觀世音菩薩善獲四種不思議無作妙德，後二為：
「三者，由我修習，本妙圓通，清淨本根，所遊世界，皆令眾生，捨身珍寶，求我哀愍。」
「四者，我得佛心，證於究竟，能以珍寶，種種供養，十方如來，傍及法界，六道眾生。」
 
第三說明觀世音菩薩修習耳根圓通，其妙智所證悟的實相真理，遍滿一切，融通無礙，因此可自在遊化十方世界，能令眾生欣然捨身珍寶，歡喜供養，希望菩薩可以哀愍攝受，加持護念。
 
第四則說明觀世音菩薩深得佛心，圓滿證悟於究竟之道，故能具足無量珍寶，以此供養十方一切諸佛，證得生佛不二，無有分別之心，不只是供養佛，法界六道眾生，盡是未來諸佛，是以普同供養。
 
兩相對照，相互輝映，是這段經文的最佳註腳，眾生哀愍祈求殷勤供養，菩薩無有慳吝廣修供養。
 
釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，就是因為佛陀出現於世，點燃了無盡的智慧燈，指引眾生一條明路，我們才有佛法可聽聞修習，否則將於漫漫長夜之中，無有出期。釋迦牟尼佛對我們娑婆世界的眾生而言，恩德最為廣大，我們都應該每天憶念禮拜釋尊，感念其廣大的福澤深恩。因此觀世音菩薩特別分出一半供養釋尊。
 
釋迦是族名，意思是能仁，代表佛陀利他的廣大慈悲，入世度生；牟尼是寂默的意思，在印度是作為尊崇聖者的稱呼，代表佛陀自利的甚深智慧，破除煩惱習氣，安住於寂靜默照，涅槃妙樂，出世空寂。
 
多寶佛塔為安置多寶如來全身舍利的塔，多寶佛是過去無量劫中，東方寶淨世界的教主，曾經發大誓願，若我成佛滅度之後，於十方國土只要有演說《妙法蓮華經》的地方，我的全身舍利塔，為了聽經聞法，必定從地涌出，為說法的世尊作證明，讚嘆佛說《法華經》，甚深不可思議。
 
於此法華會上，觀世音菩薩特意將無盡意菩薩以及天龍四眾，供養的眾寶瓔珞，分作兩分，分別供養釋迦牟尼佛和多寶佛塔，為大眾轉展供養，獲大福德，種下解脫種子。
 
最後世尊告訴無盡意菩薩，觀世音菩薩就是有上面種種的自在神力，諸如：化現各式各樣的身分，廣說契理契機的法門，尋聲救苦，自在無礙，無作妙力（不作意的力用），滿眾生願，能施無畏，利樂有情，有機則應，無感不通，眾生雖然難調難伏，然而菩薩大悲心切，故而常遊於娑婆世界，說法利生。
 

經文：
其後家內婢生一子，未滿三日，而乃言說。稽首悲泣，告於光目：生死業緣，果報自受，吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄。蒙汝福力，方得受生。為下賤人，又復短命。壽年十三，更落惡道。汝有何計，令吾脫免？

經文：
光目聞已，即捨所愛，尋畫佛像而供養之，復恭敬心，悲泣瞻禮。忽於夜後，夢見佛身金色晃耀，如須彌山，放大光明。而告光目：汝母不久當生汝家，纔覺飢寒，即當言說。

經文：
羅漢問光目言：汝母在生，作何行業？今在惡趣，受極大苦。
 
光目答言：我母所習，唯好食噉魚鱉之屬。所食魚鱉，多食其子，或炒或煮，恣情食噉，計其命數，千萬復倍。尊者慈愍，如何哀救？
 
羅漢愍之，為作方便，勸光目言：汝可志誠念清淨蓮華目如來，兼塑畫形像，存亡獲報。

經文：
因次教化，遇一女人，字曰光目，設食供養。
 
羅漢問之：欲願何等？
 
光目答曰：我以母亡之日，資福救拔，未知我母生處何趣？
 
羅漢愍之，為入定觀，見光目女母墮在惡趣，受極大苦。

經文：
復於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，名清淨蓮華目如來，其佛壽命四十劫。像法之中，有一羅漢，福度眾生。

經文：
其鄰國內所有人民，多造眾惡。二王議計，廣設方便。一王發願，早成佛道，當度是輩，令使無餘。一王發願，若不先度罪苦，令是安樂，得至菩提，我終未願成佛。
 
佛告定自在王菩薩：一王發願早成佛者，即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生，未願成佛者，即地藏菩薩是。

經文：
未出家時為小國王，與一鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。

普門品述記（三十三）
 
經文：無盡意菩薩白佛言：「世尊！我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：「仁者！受此法施，珍寶瓔珞。」時觀世音菩薩，不肯受之。無盡意菩薩復白觀世音菩薩言：「仁者！愍我等故，受此瓔珞。」
 
由於觀世音菩薩的神通智慧與度生妙行廣大不可思議，因此佛陀勸導大眾供養觀音菩薩，無盡意菩薩率先做楷模，稟告世尊：「謹遵所囑，我現今應當要供養觀世音菩薩！」於是便將脖子上，眾多的寶珠瓔珞金釧項鍊取下供養，價值百千兩金，亦即十萬兩金，也就是說價值連城，亦能毫不猶豫的供養。
 
「仁者」是對人的一種敬稱，表達內心的尊崇，說明其為人具有仁德仁慈。觀音菩薩大慈大悲，當然堪稱為仁者。
 
「瓔珞」是以玉編綴而成的裝飾品、佩戴物，通常為頸飾，也有掛在頭上、胸前或手腳等處，就像現在的項鍊、手環、腳環等，亦可用珊瑚、珍珠等七寶串成，可單用一種、或多種價值非凡的寶石，是印度富人的裝飾。又說掛在頭上脖子上的是為瓔，掛在身上的是為珞，印度人亦用花鬘作為瓔珞，作為莊嚴自身的儀容外表。
 
在此比較特別的是，寶珠瓔珞明明是財施，無盡意菩薩為何會說是法施呢？
 
無盡意菩薩是位充滿大智慧、大慈悲、大福德的菩薩，因地修行的過程中，和所有的大菩薩一樣，難行能行、難忍能忍，自利利他，自覺覺他，積聚福慧資糧，莊嚴自己的法身慧命，雖證法身而不入涅槃，十方化身，普利有情，具有不可思議的功德。
 
因此無盡意菩薩所供養的寶珠瓔珞，更代表著自身廣大無盡的功德，毫不遲疑的將此功德，一心供養觀世音菩薩，是故又稱之為法施。
 
眾生布施供養時，大多帶有一顆執著有所求的心，希望能獲得福德，希望他人稱許讚嘆，希望可以得到佛菩薩的加持，覺得自己做了很多功德，因此緊抓住不放，雖然布施供養本身就有功德，但卻增長了貪取執著，因此是為有漏功德。
 
《金剛經》云：「菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。」無盡意菩薩視寶珠瓔珞為畢竟空，是以般若智慧供養觀世音菩薩，不執著財物，不執著功德，不執著能施、所施，如《般若心經》云：「以無所得故」，亦即為三輪體空，所以在此說為法施。
 
無盡意菩薩不執著相，更將自身功德供養給觀世音菩薩，這種精神實在是不可思議。常人以為自己誦經拜佛做善事的功德，當然要回向自身以及家人和樂安康，怎麼可能捨得送人，台灣俚語說：「生吃都不夠，還想要曬乾。」這是世俗想，不懂得佛法的微妙之處，如果執著功德相的話，反倒是有漏的、有限的，那就不是功德無量了。
 
菩薩不著福德相，更願意將其供養布施，看似失去，其實得到更多，因為這是無漏的、無止盡的功德。菩薩六度萬行，不居功、不執著功德，認為所做的一切皆為自己份內的工作，達到三輪體空的境界，這是最殊勝、最清淨的布施行，如《金剛經》云：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」因此能將財施轉為法施，便是圓滿布施波羅蜜。
 
三輪體空：
施空 即沒有「真實存在」能布施的人－無盡意菩薩，了達空性之理，便不會生起希求福德之心。
受空 即沒有「真實存在」接受布施的人－觀世音菩薩，了達空性之理，便不會對受者生起居高臨下的我慢心。
施物空 即沒有「真實存在」布施的財物－寶珠瓔珞，了達空性之理，便不會對財物生起貪戀不捨的心。
 
「時觀世音菩薩，不肯受之。」既然無盡意菩薩都這麼誠心誠意的供養，為什麼觀世音菩薩不願意接受呢？這有兩個值得我們學習的地方：
 
第一，有道是君子不奪人之好，菩薩看待金銀珠寶，沒有貪欲心，沒有好惡心，因此也沒有失落感，更不會有得失心，當然也就不會衍生後續的煩惱憂愁，是以觀世音菩薩不肯受之。而眾生皆以貪欲心追求財寶，一般人常有的心態是，別人有的我也要有，而且要比他的還要好，深怕自己被比下去；另一種人是，別人身上的都比較好，自己的總是差強人意，這種比較心理，只會有更多不必要的煩惱。
 
再者，菩薩雖有華麗莊嚴的寶珠瓔珞等飾品，卻不會貪戀執著，如同無盡意菩薩一般，隨時都可以送出去，如果慳貪不捨，緊抓住不放，反而有種種苦，是以無盡意菩薩欣然布施。有時候我們就是被自己心愛的東西所綑綁，自己捨不得用，又不甘願送人，結果一放，幾年過去了，也許不能用了，也許老舊了，最後只好丟掉，這不就像是守財奴一樣嗎？
 
「無盡意菩薩復白觀世音菩薩言：仁者！愍我等故，受此瓔珞。」最後無盡意菩薩再次請觀世音菩薩接受供養，而且是謙卑懇求的口氣，憐愍我等眾生，智慧鮮少，福德淺薄，希望觀音菩薩可以讓眾生廣種福田，這是菩薩的謙詞，為眾生做一個良好的示範。無盡意菩薩已經是大菩薩，依然勤修布施供養，沒有嫉妒心，沒有嫌惡心，沒有慳貪心，這是為眾生而做供養，希望觀世音菩薩為眾生著想，悲憫接受供養。
 
慳心是吝嗇小氣，捨不得與人分享，這是貪心的支分，眾生的通病，因此無盡意菩薩率先做表率，身上貴重的珍寶都能喜捨，內在的福德資糧亦能布施，以此讓我們可以學習效法，藉此破除慳吝心，轉為歡喜布施供養。

經文：
明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，其佛壽命六萬劫。

經文：
說是語時，會中有一菩薩摩訶薩，名定自在王，白佛言：世尊，地藏菩薩累劫以來，各發何願，今蒙世尊慇懃讚歎。唯願世尊，略而說之。
 
爾時世尊告定自在王菩薩：諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫，爾時有佛，號一切智成就如來，應供、正遍知

經文：
將是長流，脫入暫出，又復遭網。以是等輩，吾當憂念。汝既畢是往願，累劫重誓，廣度罪輩，吾復何慮。

永明云：
修習空花萬行，
宴坐水月道場，
降伏鏡裏魔軍，
大作夢中佛事。

雍正《御選語錄》卷3御製序

經文：
閻浮眾生，於此大士有大因緣。是諸眾生，聞菩薩名，見菩薩像，乃至聞是經三字五字，或一偈一句者，現在殊妙安樂，未來之世，百千萬生，常得端正，生尊貴家。
 
爾時普廣菩薩聞佛如來稱揚讚歎地藏菩薩已，胡跪合掌復白佛言：世尊，我久知是大士有如此不可思議神力，及大誓願力，為未來眾生遣知利益，故問如來，唯然頂受。
 
世尊，當何名此經，使我云何流布？
 
佛告普廣：此經有三名：一名地藏本願，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力經。緣此菩薩，久遠劫來，發大重願，利益眾生，是故汝等，依願流布。
 
普廣聞已，合掌恭敬作禮而退。

經文：
復次普廣：若未來世中，閻浮提內，剎利、婆羅門、長者、居士、一切人等，及異姓種族，有新產者，或男或女，七日之中，早與讀誦此不可思議經典，更為念菩薩名，可滿萬遍。是新生子，或男或女，宿有殃報，便得解脫，安樂易養，壽命增長。若是承福生者，轉增安樂，及與壽命。
 
復次普廣：若未來世眾生，於月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日、乃至三十日，是諸日等，諸罪結集，定其輕重。南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪，何況恣情殺害、竊盜、邪婬、妄語、百千罪狀。能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前，讀是經一遍，東西南北百由旬內，無諸災難。
 
當此居家，若長若幼，現在未來百千歲中，永離惡趣。能於十齋日每轉一遍，現世令此居家無諸橫病，衣食豐溢。是故普廣，當知地藏菩薩有如是等不可說百千萬億大威神力，利益之事。

經文：
復次普廣：若未來世諸眾生等，或夢或寐，見諸鬼神乃及諸形，或悲、或啼、或愁、或嘆、或恐、或怖。此皆是一生十生百生千生過去父母、男女弟妹、夫妻眷屬，在於惡趣，未得出離，無處希望福力救拔，當告宿世骨肉，使作方便，願離惡道。普廣，汝以神力，遣是眷屬，令對諸佛菩薩像前，志心自讀此經，或請人讀，其數三遍或七遍。如是惡道眷屬，經聲畢是遍數，當得解脫，乃至夢寐之中，永不復見。
 
復次普廣：若未來世，有諸下賤等人，或奴或婢，乃至諸不自由之人，覺知宿業，要懺悔者。志心瞻禮地藏菩薩形像，乃至一七日中，念菩薩名，可滿萬遍。如是等人，盡此報後，千萬生中，常生尊貴，更不經三惡道苦。

經文：
但當對諸佛菩薩像前，高聲轉讀此經一遍。或取病人可愛之物，或衣服、寶貝，莊園、舍宅，對病人前，高聲唱言：我某甲等，為是病人對經像前捨諸等物，或供養經像、或造佛菩薩形像、或造塔寺、或燃油燈、或施常住。如是三白病人，遣令聞知。
 
假令諸識分散，至氣盡者，乃至一日、二日、三日、四日至七日以來。但高聲白，高聲讀經。是人命終之後。宿殃重罪，至於五無間罪，永得解脫，所受生處，常知宿命。何況善男子善女人自書此經或教人書、或自塑畫菩薩形像乃至教人塑畫。所受果報，必獲大利。
 
是故普廣，若見有人讀誦是經，乃至一念讚歎是經，或恭敬者。汝須百千方便，勸是等人，勤心莫退，能得未來、現在千萬億不可思議功德。

經文：
復次普廣：若未來世，有男子女人，久處床枕，求生求死，了不可得。或夜夢惡鬼，乃及家親、或遊險道、或多魘寐、共鬼神遊。日月歲深，轉復尪瘵，眠中叫苦，慘悽不樂者。此皆是業道論對，未定輕重，或難捨壽、或不得癒，男女俗眼，不辨是事。
 

經文：
復次普廣：若有善男子、善女人，能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠讚歎，香華供養，乃至勸於一人多人。如是等輩，現在世中及未來世，常得百千鬼神日夜衛護，不令惡事輒聞其耳，何況親受諸橫。
 
復次普廣：未來世中，若有惡人及惡神惡鬼，見有善男子、善女人，歸敬供養讚歎瞻禮地藏菩薩形像，或妄生譏毀，謗無功德及利益事，或露齒笑，或背面非，或勸人共非，或一人非，或多人非，乃至一念生譏毀者。如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄受極重罪。過是劫已，方受餓鬼。又經千劫，復受畜生。又經千劫，方得人身。縱受人身，貧窮下賤，諸根不具，多被惡業來結其心。不久之間，復墮惡道。是故普廣，譏毀他人供養，尚獲此報，何況別生惡見毀滅。

經文：
佛告普廣菩薩：未來世中，若有善男子、善女人，聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。
 
普廣，若有善男子、善女人，或彩畫形像，或土石膠漆，金銀銅鐵、作此菩薩，一瞻一禮者，是人百返生於三十三天，永不墮於惡道。假如天福盡故，下生人間，猶為國王，不失大利。
 
若有女人，厭女人身，盡心供養地藏菩薩畫像，及土石膠漆銅鐵等像，如是日日不退，常以華香、飲食、衣服、繒綵、幢旛、錢、寶物等供養。是善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受。除非慈願力故，要受女身，度脫眾生，承斯供養地藏力故，及功德力，百千萬劫不受女身。
 
復次普廣：若有女人，厭是醜陋，多疾病者，但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間。是人千萬劫中，所受生身，相貌圓滿。是醜陋女人，如不厭女身，即百千萬億生中，常為王女，乃及王妃，宰輔大姓，大長者女，端正受生，諸相圓滿。由志心故，瞻禮地藏菩薩，獲福如是。

經文：

如來讚歎品第六

爾時世尊舉身放大光明，遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。出大音聲，普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩，及天、龍、鬼、神、人、非人等。聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩，於十方世界，現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事。吾滅度後，汝等諸菩薩大士，及天龍鬼神等，廣作方便，衛護是經，令一切眾生證涅槃樂。
 
說是語已，會中有一菩薩，名曰普廣，合掌恭敬而白佛言：今見世尊讚歎地藏菩薩，有如是不可思議大威神德，唯願世尊為未來世末法眾生，宣說地藏菩薩利益人天因果等事，使諸天龍八部，及未來世眾生，頂受佛語。

爾時世尊告普廣菩薩及四眾等：諦聽諦聽！吾當為汝略說地藏菩薩利益人天福德之事。
 
普廣白言：唯然！世尊，願樂欲聞。

經文：
我今又蒙佛付囑，至阿逸多成佛以來，六道眾生，遣令度脫。唯然世尊，願不有慮。
 
爾時佛告地藏菩薩：一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果。為善為惡，逐境而生。輪轉五道，暫無休息，動經塵劫，迷惑障難。

經文：
爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊，我承佛如來威神力故，遍百千萬億世界，分是身形，救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故，即不能作如是變化。

經文：
閻浮眾生業感品第四

普門品述記（三十二）
 
經文：無盡意！是觀世音菩薩，成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生，是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。
 
前面世尊說完觀世音菩薩應化三十三種身形（或說三十二應身），接著再次喚一聲無盡意菩薩，作為這段經文的總結。
 
觀世音菩薩的功德廣大無邊，如同其他諸大菩薩一般，隨眾生根機與所求，可化現各式各樣不同種類的形相身分，遊化於十方國土，利樂一切有情，為說相應的妙法，使令解脫自在，因此世尊勸勉大眾應該要一心供養觀世音菩薩。
 
如前所說，觀世音菩薩成就了種種功德，具大威德，神通無礙，救七難、離三毒、應二求等，並化現種種身分，於此世間教化開導眾生，說法利生，一則自利，得成就自身福德，二則利他，得施予有情安樂，自他二利是相輔相成，功德是無量無邊，因此盛讚觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難、廣大靈感，不是沒有道理的，古今中外感應靈驗者，比比皆是。
 
《法華經指掌疏》卷7云：「雖曰以種種形，惟是一真，雖曰遊諸國土，不離當處。亦如一月普印一切水，一切水月一月攝，月不下降水不升，水清月明法自爾。」菩薩雖現百千億化身救度眾生，卻是唯一真實，是實相一如；雖然自在遊化十方國土，卻是從未離開本處，是如如不動，安住法空座。
 
不像吾等凡夫只有一個身體，想到哪兒一次就只能去一個地方，菩薩則如同天上的月亮，哪裡有水就映現於水面之上，無論有多少江川河海，就有多少月亮現於水面，然而月亮就只有一個，並沒有離開它的位置。月亮沒有下降，水也沒有上升，只要水是清澈的，月亮自然顯現，菩薩亦是如此，法爾如是。
 
菩薩就是如此神通廣大，千江有水千江月，隨時隨處應化，菩薩就是如此智慧深廣，萬里無雲萬里天，透徹徧滿一切。是以釋尊普告無盡意菩薩及天龍八部等與會大眾，應當一心供養觀世音菩薩。
 
「一心」是心不散亂，心無異念，專心一志，滿懷虔敬。
 
「供養」可分為法供養與財供養。法供養是聞佛說法，信解修持，長養法身慧命，守護佛陀正法，講經說法，攝受眾生，令發大心，行菩薩道。《普賢行願品》第三大願廣修供養，提到法供養有：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養等，這是無漏的福德，因此經中說「諸供養中，法供養最」。
 
財供養則是世間的金銀珠寶、錢財物資等，經典常提到四事供養：飲食、衣服、臥具、醫藥等，廣如十供養：香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣等皆是，雖然是有漏的功德，卻不應該因而看輕，因為這是供養的初步，以身體力行，隨分隨力而作，以此累積福德資糧。
 
「是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」眾生陷於恐懼害怕、危急患難之際，觀世音菩薩能迅速地救苦救難，給予安慰，給予勇氣，免於驚慌恐懼，轉危為安，離苦得樂，所以又尊稱菩薩為施無畏者。
 
《楞嚴經》說觀世音菩薩具足四不思議無作妙德，其二為：
1.「（前略）故我能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒。（中略）或慈或威，或定或慧，救護眾生，得大自在。」菩薩並能化現各種神變，如一首三首，乃至百千首，二臂四臂，乃至百千臂，二目四目，乃至百千目，為的就是救度眾生，脫離苦海，獲得解脫自在。
 
2.「（前略）故我妙能現一一形，誦一一咒，其形其咒，能以無畏，施諸眾生。是故十方，微塵國土，皆名我為施無畏者。」菩薩顯現各種形貌，令眾生發廣大道心，教持圓滿神咒，苦口婆心安撫眾生，免於畏懼恐怖，因此有施無畏者之美名。
 
布施有三種：財施、法施、無畏施。只要眾生有苦有難有所求，觀世音菩薩除了善巧施予物質上的幫助，或為其開導說法，令其心開意解，亦能在眾生危險急難、無助害怕的時候，適時的給予救護安慰，免除痛苦悲傷、苦惱恐懼，給予眾生強大的心靈力量，得以度過難關、脫離困境。
 
人生在世難免會遇到逆境，有道是不如意事十常八九，這時候就非常需要家人朋友的協助，或許一時之間無法解決，但是安慰、鼓勵、陪伴的力量，卻可以使我們精神抖擻，重新振作起來，提起勇氣，繼續大步邁向前。這即是無畏施，只要一心祈請觀世音菩薩，菩薩便會以各種方式來度化，令我們勇敢無畏，突破難關。
 
這個世界從來就不是孤單的，只要我們願意伸出手來，菩薩就會以各種不同的方式來拉我們一把，如同《楞嚴經》所說，觀世音菩薩或現慈祥、威嚴，或以禪定、智慧，或說種種祕密神咒等，安撫眾生驚恐害怕的心理，讓我們有無畏果敢的勇氣，去面對所有一切的挑戰。
 
由此之故，我們應該聽從釋尊的教誨，一心供養觀世音菩薩，稱念菩薩聖號。

經文：
五者、若墮此獄，從初入時，至百千劫，一日一夜，萬死萬生，求一念間暫住不得，除非業盡，方得受生，以此連綿，故稱無間。

地藏菩薩白聖母言：無間地獄，粗說如是。若廣說地獄罪器等名，及諸苦事，一劫之中，求說不盡。摩耶夫人聞已，愁憂合掌，頂禮而退。

經文：
鑊湯，鐵網鐵繩，鐵驢鐵馬，生革絡首，熱鐵澆身，飢吞鐵丸，渴飲鐵汁，從年竟劫，數那由他，苦楚相連，更無間斷，故稱無間。
 
四者、不問男子女人，羌胡夷狄，老幼貴賤，或龍或神，或天或鬼，罪行業感，悉同受之，故稱無間。

經文：
三者、罪器叉棒，鷹蛇狼犬，碓磨鋸鑿，剉斫

普門品述記（三十一）
 
經文：應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。
 
執金剛神又稱執金剛夜叉、金剛力士，為四大天王的部屬，是護法善神之一，統領五百夜叉眾，手中執持金剛杵，多現為憤怒相，表徵以智慧降伏無明，鎮守在帝釋天宮門的夜叉神。聽聞佛陀說法後，誓願擁護正法，衛護行者，護持道場，懲善罰惡，降妖伏魔。由於其持金剛杵在釋迦牟尼佛身邊護衛，加上行動迅速，隱密難知，因此亦稱為密跡金剛或金剛手。
 
有些寺院在山門兩邊，或塑或畫有哼哈二將，此即為執金剛神之一，又尊為仁王，左邊是密跡金剛力士，閉口，嘴形成吽字；右邊是那羅延堅固王，開口，嘴形成阿字，鎮守寺院前面，山門又稱為仁王殿或仁王門。
 
《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷17云：「給孤長者施園之後作如是念：『若不彩畫，便不端嚴，佛若許者，我欲莊飾。』即往白佛，佛言：『隨意當畫。』聞佛聽已，集諸彩色并喚畫工，報言：『此是彩色，可畫寺中。』答曰：『從何處作？欲畫何物？』報言：『我亦未知，當往問佛。』佛言：『長者！於門兩頰應作執杖藥叉，（略）』」給孤獨長者供養釋尊一座祇園精舍之後，認為精舍顯得有點單調，應該加以彩繪，可是又不敢自作主張。於是請示了佛陀，承蒙世尊應允，但又不知道應該畫什麼，再度請示，佛陀指示門上兩邊可繪畫執杖藥叉像，如同現今看到的門神，亦即寺院山門口的金剛力士。
 
佛陀又指導其餘各處畫上大神通變圖、五趣生死之輪圖、持鬘藥叉像、老宿苾芻宣揚法要圖、持餅藥叉像、執寶藥叉像、白骨髑髏圖等。佛陀指示各處作畫的目的有四：一、莊嚴道場；二、宣揚佛法；三、顯揚佛德；四、增益修道。
 
《大寶積經．密跡金剛力士會》提到過去有位轉輪聖王名叫勇群王，有一千個王子，父王知道這些孩子善根深厚，發願修行，利益眾生，成就菩提，於未來世次第成佛。第四成佛者，即吾等本師釋迦牟尼佛。
 
最後兩個王子，其一名為法意，發願：「吾自要誓，諸人成得佛時，當作金剛力士，常親近佛，在外威儀，省諸如來一切祕要，常委託依，普聞一切諸佛秘要密迹之事，信樂受憙不懷疑結。」在兄長成佛之時，願意化作金剛力士，親近諸佛，遍聞秘要密迹之妙法，歡喜信樂，不生疑慮，此即為密跡金剛。其二名為法念，則發願：「吾心自誓言：諸仁成佛道，身當勸助使轉法輪，適見相勸，輒轉法輪。」在兄長成佛之時，勸請大轉法輪，利樂有情，離苦得樂，亦即是梵王。
 
佛教講慈悲，菩薩慈眉善目，但是遇到冥頑不靈，爭強鬥勝，擾亂道場，破壞正法的人，還得有怒目金剛來護法，要有大威德勢力，才能降伏外道與邪魔，這不是逞強鬥狠，而是另一種大慈悲，不讓惡人犯下彌天大罪。
 
眾生根機不同，因此佛菩薩在教化時，有不同的施教方式，都是為了令眾生有所利益，可分為兩種：折伏與攝受。折伏是對治剛強頑劣的眾生，好話說盡也沒用，只能用更強烈的手段，讓他清醒，改邪歸正，此為佛菩薩的大智之德。攝受則是一般溫順善良的眾生，只要講道理，稍微點一下，便會知道是非善惡，知所進退，信受奉行，此即為佛菩薩的大悲之德。
 
金剛，是堅固之意，經典中常比喻為武器、寶石，堅固銳利可摧毀一切，不為其他萬物所破壞。觀世音菩薩化現為執金剛神，一方面教化這類眾生，一面也代表以此堅固不壞的金剛願行，降伏自己的無明煩惱，斷惑證真。有了堅定的信心與行動力，那麼無論做任何事，都會成功，同樣的，有了不可摧毀的勇氣與菩提心，便可成就佛道。
 
上來已經略說觀世音菩薩觀照眾生的屬性，應化三十三種身分，另一說是三十二應化身。茲再列舉如下：
①應三聖：1佛、2辟支佛、3聲聞。
②應六天：4梵王、5帝釋、6自在天、7大自在天、8天大將軍、9毘沙門。
③應五人：10小王、11長者、12居士、13.宰官、14婆羅門。
④應四眾：15比丘、16比丘尼、17優婆塞、18優婆夷。
⑤應眾婦：19長者婦女、20居士婦女、21宰官婦女、22婆羅門婦女。
⑥應二童：23童男、24童女。
⑦應八部：25天、26龍、27夜叉、28乾闥婆、29阿修羅、30迦樓羅、31緊那羅、32摩睺羅伽（人非人等）。
⑧應力士：33執金剛神。
 
在此是三十三種應化身，另有將「眾婦」歸類為一種，將「人、非人」獨立出來分為二種，成為三十二化身。
 
另據《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》則說為妙淨三十二應，入國土身，而為說法，令眾生自在成就，如下：
1佛、2獨覺、3緣覺、4聲聞、5梵王、6帝釋、7自在天、8大自在天、9天大將軍、10四天王、11四天王國太子、12人王、13長者、14居士、15宰官、
16婆羅門、17比丘、18比丘尼、19優婆塞、20優婆夷、21女主、22童男、23童女、24天、25龍、26藥叉、27乾闥婆、28阿修羅、29緊那羅、30摩呼羅伽、31人、32非人。
 
《禪林僧寶傳》卷14有偈云：「一月普現一切水，一切水月一月攝，若人解了如斯意，大地眾生無不徹。」晚上的月亮雖然只有一個，然而凡是有水的地方，河川湖泊，大海池塘，甚至一杯水，都可以映現出月亮，這即是「千江有水千江月」，但是假若水是混濁汙穢，那麼就無法顯現出來。

觀世音菩薩如同月亮，在黑暗中遍照大地，芸芸眾生如同水，菩薩隨處化現。然而如果我們的心不清淨，就像汙濁的水一樣，那麼菩薩便無法顯現，有道是「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提月現前。」因此我們應該要常稱念菩薩聖號，學習菩薩的慈悲與智慧，讓身心清淨無染，便能感得觀世音菩薩的護念。
 
明代四大高僧之一的憨山大師曾讚嘆大悲觀音云：「我觀大士身，本離一切相，以本離相故，故能現眾身。譬如摩尼珠，隨緣明眾色，是故佛菩薩，及六道眾生，乃至異類形，一切無不入，如何男女身，而作分別見。若見大士身，平等無二相，了知法性空，光明如滿月，能令煩惱暗，一切當下除，故我依大士，頓出生死苦。」（《憨山老人夢遊集》卷33），觀世音菩薩離一切相，眾生才會執著一個固定的相。隨眾生根機因緣，而有種種相，就好比一顆水晶球，拿不同顏色的布覆蓋，便顯現出各種顏色，所謂的男女相，只不過是眾生的分別心罷了。以清淨圓滿的菩薩為依怙，決定頓超生死苦海。
 
觀世音菩薩遊化娑婆世界，化種種身，經文僅略舉印度習俗上的各種身分，實際上不只三十二或三十三種化身，菩薩救度有情何止如此，眾生有求，菩薩必應，只要哪裡有需要，菩薩隨即化現去幫助眾生，因此我們平常應該要常常稱念觀世音菩薩聖號，禮拜觀世音菩薩，必蒙感應。

經文：
又五事業感，故稱無間。何等為五？
 
一者、日夜受罪，以至劫數，無時間絕，故稱無間。
 
二者、一人亦滿，多人亦滿，故稱無間。

經文：
萬死千生，業感如是。動經億劫，求出無期。
 
此界壞時，寄生他界，他界次壞，轉寄他方；他方壞時，輾轉相寄。此界成後，還復而來。無間罪報，其事如是。

經文：
千百夜叉及以惡鬼，口牙如劍，眼如電光，手復銅爪，拖拽罪人。復有夜叉執大鐵戟，中罪人身，或中口鼻，或中腹背。拋空翻接或置床上，復有鐵鷹啗罪人目。復有鐵蛇絞罪人頸。百肢節內，悉下長釘，拔舌耕犁，抽腸剉斬，烊銅灌口，熱鐵纏身。

經文：
獨有一獄，名曰無間，其獄周匝萬八千里，獄牆高一千里，悉是鐵圍，上火徹下，下火徹上。鐵蛇鐵狗，吐火馳逐獄牆之上，東西而走。
 
獄中有床，遍滿萬里。一人受罪，自見其身遍臥滿床。千萬人受罪，亦各自見身滿床上。眾業所感獲報如是。
 
又諸罪人，備受眾苦。

經文：
地藏白言：聖母，若有眾生，作如是罪，當墮五無間地獄，求暫停苦一念不得。
 
摩耶夫人重白地藏菩薩言：云何名為無間地獄？
 
地藏白言：聖母，諸有地獄在大鐵圍山之內，其大地獄有一十八所，次有五百，名號各別，次有千百，名字亦別。無間獄者，其獄城周匝八萬餘里，其城純鐵，高一萬里，城上火聚，少有空缺。其獄城中，諸獄相連，名號各別。

普門品述記（三十）
 
經文：應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。
 
「阿修羅」是梵語，又作阿素洛，意思是非天、非同類、不端正等，生性好鬥，疑心病重，有天人的福報，卻沒有天人的德行，似天而非天，嫉妒帝釋天，因此三不五時就挑釁天人，叫囂嗆聲，發動戰爭。阿修羅男的其貌不揚，女的卻端正漂亮，因此天人常娶阿修羅女為妻。
 
阿修羅有胎、卵、濕、化四生，在天道是化生，在人道是胎生，在鬼道是卵生，在畜生道是濕生，各道之間都有凶狠的阿修羅，因此有些經論沒有將阿修羅列入，單說為五道、五趣：天、人、地獄、餓鬼、畜生。或說阿修羅為鬼道與畜生道所攝。
 
阿修羅過去生也修持五戒十善，卻因為貢高我慢，自恃凌人，猜忌心重，好勝心強，才會有這種習氣在，雖有如天人那般的福報，卻也飽受內心煩惱的煎熬。且看我們認識的親友，或許便不乏這類人，衣食無缺，日子過得很好，卻爭強鬥勝不服輸，見不得別人好，然而老是碰壁，動不動就火冒三丈，跟人起衝突，搞得氣氛很僵，人人敬而遠之，不就是人間的阿修羅？
 
阿修羅過去生布施植福，修下品十善，但是由於猜疑嫉妒，爭強好勝，到處結怨，為了勝過他人而行善，因此雖有大福報，仍有苦難逼迫。如《翻譯名義集》卷2說：「《長阿含》云：南洲有金剛山，中有脩羅宮，所治六千由旬，欄楯行樹等，然一日一夜，三時受苦，苦具來入其宮中。」由其宿世善因，住大宮殿，受勝福樂，可是一天卻要受三時之苦，這都是造作惡業，及行善時發心不清淨的緣故所導致。
 
阿修羅王有個女兒名叫舍脂，長相是沉魚落雁，傾國傾城，帝釋天非常喜歡，於是便迎娶回天宮，夫妻倆感情甚篤，天帝寵愛至極。
 
有一次帝釋天特地招待岳父大人來天宮遊玩，住了幾天，到處參觀，阿修羅王臨走前，帝釋為了表示尊重，擺出龐大陣仗，天兵天將列隊恭送，結果心性猜疑的阿修羅王反倒不領情，認為女婿不懷好意，向他展示天上有強大的武力，因而懷恨在心。
 
帝釋天常到人間，聆聽佛陀講經說法，舍脂卻懷疑帝釋是去拈花惹草，便偷偷跟隨到人間，被發現之後，帝釋念了舍脂幾句，用花莖打了她幾下，從小嬌生慣養的舍脂，哪經得起這樣的羞辱，心生妒恨。
 
有一天帝釋天跟宮女在花園裡嬉戲，被舍脂瞧見了，妒火中燒，跑回娘家向阿修羅王告狀，加上前次的武力示威，阿修羅王不管三七二十一就派兵前往，發動戰爭，搞得烏煙瘴氣。阿修羅常常是為了一丁點小事，鬧得不可開交。
 
雙方戰事有勝有負，但帝釋天實在是不堪其擾，便跑去向釋尊求救，於是佛陀便告訴他說，征戰時，可以念誦「摩訶般若波羅蜜多」。阿修羅再度來侵襲時，帝釋天全軍念誦佛陀的錦囊妙計，果然連戰皆捷，百戰百勝，從此，阿修羅再也不敢來犯。
 
「迦樓羅」是梵語，又作揭路荼，意思是金翅鳥或妙翅鳥，印度神話中的神鳥，為鳥中之王，又稱大鵬金翅鳥，以龍為食物。居住在四天下的大樹之上，翅膀為金黃色，亦有眾寶交織以為莊嚴，五彩繽紛，非常漂亮，雙翅展開時，有三百六十萬里之長，頭上有如意寶珠，可隨心所欲，想要什麼就有什麼。
 
天亮時，就在須彌山下，鳥瞰大海，搜尋龍的蹤跡，想要吃的時候，只要拍動翅膀，就能將海水一分為二，龍宮一清二楚呈顯眼前，隨金翅鳥任意捕食，因此有前說之龍王尋求佛陀保護的故事。
 
由於金翅鳥有勇猛無懼的性格，因此密宗常用來象徵勇健的菩提心，更有以此作為本尊的修法，降伏魔怨災障。菩薩發大心，行六度萬行，必須要有如金翅鳥般堅毅的勇猛心，才能難行能行、難忍能忍，圓滿菩提行。
 
「緊那羅」是梵語，又作緊捺洛，意思是疑人、疑神、人非人，有人的形象，可是頭上有角，讓人看見心生疑惑，是人亦或不是人？故有此名。又譯為歌神，帝釋天的樂神之一，能歌善舞，男的是馬首人身，有美妙的歌聲，女的則相貌端正，善於曼妙舞姿。緊那羅女常與乾闥婆結為夫妻。
 
前說乾闥婆演奏的是一般世俗的音樂，而緊那羅演奏的則是法樂，《維摩經無我疏》卷2云：「佛時說法，諸天絃歌，般遮于瑟而頌法門。」佛陀說法的時候，又或五年一次的無遮大齋會（國王為施主，舉凡賢聖道俗、貴賤上下，一律沒有限制，廣行供養，平等行財施、法施的法會。），諸天都會演奏弦樂，歌詠讚頌法門，緊那羅扮演的就是這個重要的角色。
 
《河南府志》記載元代至正初年，少林寺有個伙房僧，蓬頭垢面，裸背赤足，平時都在廚房打雜，做起事來手腳俐落，非常認真負責，手裡常拿著一根燒火棍，但卻少有人與他熟識。
 
至正十年時，紅巾軍領袖劉福通派兵來圍少林寺，由於事出突然，全寺上下根本不知道究竟發生什麼事，各個手忙腳亂，不知所措。就在這緊要關頭之際，說時遲那時快，這個伙房行者衝出來，拿著燒火棍，身體突然變成數十丈之高，大喊：「我乃緊那羅王是也。」紅巾軍見狀嚇得四處亂竄，逃之夭夭，化解了這場災難。
 
少林寺為紀念緊那羅王護寺有功，特別建造了一座緊那羅殿，為寺院的護法伽藍之一，故事流傳開來之後，寺院都在大寮（廚房）供奉緊那羅王像，尊稱大聖緊那羅王菩薩，又稱監齋使者、監齋菩薩，感念擁護佛法，護佑山門寧靜。
 
另有一位菩薩名為大樹緊那羅王，雖然尚未成佛，卻已經是八地以上的大菩薩，與佛的功德相當接近，如同十四的月亮，即將圓月。菩薩知道有些眾生特別喜愛音樂，投其所好，特意化作緊那羅身，以此方便，隨機教化攝受。
 
「摩睺羅伽」是梵語，又作莫呼洛伽，意思是大腹行、地龍，也就是大蟒蛇神，蛇首人形，瞋恨心重，報復心強，善於諂媚，這類眾生苦難更勝於前面幾種，由於其心胸狹窄，斤斤計較，現生內心苦惱，來世苦報隨身。若欲尋求出離，菩薩當即化現蟒身為其說法，忍辱柔和莫瞋惱，慈悲智慧勤修習，藉此脫離苦報身，轉生於善趣。
 
「人非人」等是總結上面所說的八部眾，天龍八部的總稱，以彼等皆非人，佛陀說法時，變化作人身來聞法，似人而非人，如《法華義疏》卷2云：「人非人者，八部鬼神本悉非人，而變作人形來聽說法，故云人非人也。」。又並稱人與非人二者，亦即人是人類，非人指八部眾。另一說則為緊那羅之別名。
 
觀世音菩薩為了利益天龍八部，因此變化成同樣類別的形象，說法饒益，滿足他們的願望，皆能離苦得樂，得到解脫自在。
 
以下附錄一段經文，為佛陀回答舍利弗尊者之問，說明八部鬼神皆是人非人之屬，有大神力、大福德，卻由於過去生行善布施時，不清淨的發心，有了種種邪行，如經文所明示。我們修行的過程中，或許也常犯這種毛病，是以節錄共勉之。
 
《舍利弗問經》云：「舍利弗復白佛言：『世尊！八部鬼神以何因緣生於惡道而常聞正法？』
 
佛言：『以二種業：一以惡故生於惡道，二以善故多受快樂。』
 
又問：『善惡二異，可得同耶？』
 
佛言：『亦可得耳。是以八部鬼神皆曰人非人也。
天神者，其之先身，以車輿、舍宅、飲食，供養三寶、父母、賢勝之人，猶懷慳儉諂嫉妬者，故受天神身，如普光、淨勝天神等。
虛空龍神者，修建德本，廣行檀波羅蜜，不依正念，急性好瞋，故受人非人身，如摩尼光龍王等。
夜叉神者，好大布施，或先損害、後加饒益，隨功勝負，故在天上空中地下。
乾闥婆者，前生亦少瞋恚，常好布施，以青蓮自嚴、作眾伎樂，今為此神，常為諸天奏諸伎樂。
阿修羅神者，志強，不隨善友所作淨福，好逐幻偽之人作諸邪福，傍於邪師，甚好布施，又樂觀他鬪訟，故受今身。
迦婁羅神者，先修大捨，常有高心以倰於物，故受今身。
緊那羅神者，昔好勸人發菩提心，未正其志，逐諸邪行，故得今身。
摩睺羅伽神者，布施護法，性好瞋恚，故受今身。
人非人等，皆由依附邪師、行諂惡道，以邪亂正俱謂是道，以自建立。』」

經文：
若有眾生，偽作沙門，心非沙門，破用常住，欺誑白衣，違背戒律，種種造惡，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。
若有眾生，偷竊常住財物穀米，飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。

經文：
若有眾生侵損常住，玷污僧尼，或伽藍內恣行婬欲，或殺或害，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。

經文：
若有眾生出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經，亦當墮於無間地獄，千萬億劫，求出無期。

眾經撰雜譬喻卷下
（二七）
阿難白佛：「佛生王家，坐於樹下念道六年，得佛如是，為易得耳？」

佛告阿難：「昔有長者，居甚大富眾寶備具，唯無赤真珠以為不足，便將人入海採珠。經歷險阻乃到寶處，刺身出血油囊裹之懸著海底，珠蛤聞血香唼食之，乃得出蚌。剖蚌出珠，採之三年方得一珮。發還到海邊，同伴見其得好寶，欲共圖之，俱行取水，眾人推著井中覆之而去。
墮在井底久，其人見有師子從傍穴來飲水，其人復惶怖，師子去後尋孔而出還到本土。
其伴歸到家，呼曰：『卿得吾一珮，無人知兼欲見害，卿可密盡相還，吾終不言卿也！』其人怖懅盡還其珠。
珠主得已持還，家有兩兒著珠共戲，共相問曰：『此珠出生何處？』
一兒曰：『生我囊中。』一兒曰：『生室甕中。』
父見笑之，婦曰：『何笑？』答曰：『吾取此珠勤苦乃爾，小兒依我得之，不識本末，謂生甕中。』」

佛告阿難：「汝但見我成佛，不知我從無數劫學之勤苦，至今乃得謂之為易，如彼嬰兒謂珠生囊中矣！」是以修諸萬行，積功累劫，非但一事一行一身而可得也！

經文：
摩耶夫人重白菩薩：且願聞於閻浮罪報所感惡趣。
地藏答言：聖母，唯願聽受，我粗說之。
佛母白言：願聖者說。
爾時地藏菩薩白聖母言：南閻浮提，罪報名號如是。若有眾生不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫求出無期。

經文：
爾時佛母摩耶夫人，恭敬合掌問地藏菩薩言：聖者，閻浮眾生，造業差別，所受報應，其事云何？地藏答言：千萬世界，乃及國土，或有地獄、或無地獄；或有女人、或無女人；或有佛法、或無佛法，乃至聲聞辟支佛，亦復如是，非但地獄罪報一等。

觀眾生業緣品第三

普門品述記（二十九）
 
經文：應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。
 
這裡說的即是天龍八部，為佛教的護法善神，觀世音菩薩亦化身為此類眾生，為其說法，令其解脫。
 
「天」梵語提婆，在此指的是天人，亦可說是天人居住的地方。天有光明、自然、清淨、自在、最勝等義，清淨光潔，福報廣大，為六道之中，最尊最勝的有情。
 
《翻譯名義集》卷2云：「提婆，此云天。法華疏云：『天者天然，自然勝、樂勝、身勝。』故論云：『清淨光潔，最勝最尊，故名為天。苟非最勝之因，豈生最勝之處。』言最勝因者，所謂十善：身三、語四、及意三行。」
 
前文提到三界有二十八天，觀世音菩薩化現為天人的有梵王、帝釋、自在天、大自在天、天大將軍、毘沙門等，簡略舉出六種，在此所說的天，則涵蓋其他沒有述說的諸天。有些人對生天很感興趣，或是天人聽經聞法的因緣已經成熟，因此菩薩化現為天人，為其說法，滿足他們的願望。
 
天人雖然有大福報，然而天福終究有享盡的一天，依然是輪迴中的眾生，不是究竟之道。帝釋天來到佛陀座前，聽經聞法之後，法喜充滿，下定決心回去要好好地修行，可是一回到天上，環境優雅，實在是太快樂了，什麼修行的決心，早就拋諸腦後，等到五衰相現，才後悔莫及。
 
「龍」的梵語是那伽，有大神力，善能變化，《法華經》中有八大龍王，《華嚴經》舉出十位龍王等，護持三寶，不遺餘力。其種類很多，《翻譯名義集》卷2云：「龍有四種：一守天宮殿，持令不落，人間屋上作龍像之爾；二興雲致雨，益人間者；三地龍決江開瀆；四伏藏，守轉輪王大福人藏也。」依其福德可鎮守天宮、呼風喚雨、開通河渠、看守寶藏等。
 
古今中外關於龍的傳說很多，有道是神龍見首不見尾，表示龍是神出鬼沒，變化莫測，有一說龍即是蛇，大威德神力的就稱之為龍。龍的福報雖大，業障卻很重，常常受到金翅鳥的侵擾吞食。
 
《佛母大孔雀明王經》卷上云：「或有龍王行地上，或有龍王常居空，或有恒依妙高山，或在水中作依止。」龍王有行走在地上的，也有經常居住在空中，或住在須彌山，以及水中的，經文更提到有一首、二頭、多頭；無足、二足、四足、多足的龍王。
 
依《正法念處經》所說，「若多行瞋癡：生大海中，深萬由旬，受毒龍身。」愚痴瞋恨心重的眾生，會招感龍身之報，一類是非法龍王，以瞋恨心造作惡業，當然受諸苦惱，為熱沙所燒；另有一類為法行龍王，持守外道的世間邪戒，以不清淨心行於布施，生於龍中時，瞋恚心薄弱，能憶念福德，隨順行正法，不受熱沙之苦，以善心依時降雨，令世間五榖成熟。
 
有一次龍被金翅鳥追趕，四處逃竄，後來躲到釋尊的袈裟裡避難，於是佛陀慈悲將袈裟撕成一小塊，讓龍族帶在身上，能得保護，免受危難。但金翅鳥抱屈了，佛陀不讓他們吃龍，肚子餓怎麼辦呢？於是佛陀告訴金翅鳥，會讓他的弟子們布施食物，讓其免於飢餓，因此出家眾每天施食時，念誦：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」就是幫助金翅鳥及其他鬼神眾。
 
「夜叉」是梵語，意思是勇健、輕捷、暴惡、能噉鬼、捷疾鬼等，能在空中飛騰，有住在地上的，也有住在空中的，以其威勢力，常惱害人類，亦有守護正法的鬼類。夜叉為北方毘沙門天王所統領的部屬，負責守護忉利天等諸天，防患阿修羅來犯天宮，因此能享受各種歡樂，並具有大威勢。
 
依《大智度論》卷12所說，有三種夜叉：
1.地行夜叉 常得享用各種歡樂、飲食、音樂。
2.虛空夜叉 具有大神力，行走如疾風。
3.宮殿飛行夜叉 享有種種娛樂，以及便身之物。
 
《注維摩詰經》所說三種夜叉則為：
1.地夜叉 由於過去生僅以財布施，因此無法飛行。
2.虛空夜叉
3.天夜叉 過去生布施車馬，是以能在空中飛行。
 
一般都以為夜叉是可怕的，其實跟人一樣有善有惡，有威勢兇猛惱害人類的，有大力守護佛陀正法的，比如《藥師經》有十二藥叉大將，就是護衛修持藥師法門者的善神，不完全都是危害人類的。
 
「乾闥婆」是梵語，又作健達縛，意思是尋香行、香神、香陰等，乾闥婆不吃酒肉，以香氣、氣味作為食物，身上亦散發香氣，和緊那羅共同侍奉帝釋天，是彈琴的高手，負責演奏天樂的音樂神。帝釋天想要辦音樂會開PARTY的時候，便焚燒沉香、檀香等，乾闥婆就會聞香而來，作諸伎樂，娛樂天人。
 
此外中有（中陰），亦稱為乾闥婆，人死之後，在尚未投生的中間身，即為中陰身，以香為食，尋著當生之處，隨即往生，因此又名乾闥婆。《俱舍論光記》八曰：「健達名香，縛名食，即中有名。」
 
觀世音菩薩隨眾生根器，慈悲應現種種身分來說法度化，令其解脫。

經文：
但於佛法中所為善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫髮許，我漸度脫，使獲大利。唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。如是三白佛言：唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。

爾時，佛讚地藏菩薩言：善哉！善哉！吾助汝喜。汝能成就久遠劫來，發弘誓願，廣度將畢，即證菩提。

經文：
爾時，諸世界分身地藏菩薩，共復一形，涕淚哀戀，白其佛言：我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。我所分身，遍滿百千萬億恆河沙世界，每一世界化百千萬億身，每一身度百千萬億人，令歸敬三寶，永離生死，至涅槃樂。

經文：
汝觀吾累劫勤苦，度脫如是等難化剛強罪苦眾生。其有未調伏者，隨業報應。若墮惡趣，受大苦時，汝當憶念吾在忉利天宮，殷懃付囑。令娑婆世界，至彌勒出世已來眾生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記。

經文：
汝觀吾累劫勤苦，度脫如是等，難化剛強，罪苦眾生。

經文：
如是等輩眾生，各各差別，分身度脫。
 
或現男子身、或現女人身、或現天龍身、或現神鬼身、或現山林川原、河池泉井，利及於人，悉皆度脫。或現天帝身、或現梵王身、或現轉輪王身、或現居士身、或現國王身、或現宰輔身、或現官屬身、或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身、乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身、而以化度。非但佛身，獨現其前。

經文：
吾亦分身千百億，廣設方便。或有利根，聞即信受；或有善果，勤勸成就；或有暗鈍，久化方歸；或有業重，不生敬仰。

普門品述記（二十八）
 
經文：應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。
 
前面的經文之中，除了比丘尼、優婆夷以外，觀世音菩薩化現的都是男眾的身相，在此特別提到現婦女身，是有其特別意義。
 
古代男主外、女主內是普遍現象，男人在外面努力工作，女人則為家庭主婦，操持家中大小事務，還要帶孩子，婦女有其重要的影響力，尤其小孩子的童年時期，更是其健全成長的關鍵，慈愛保護，給予安心，直到長大成人，母親在每個人心中，都占有一席之地。
 
此外，從歷史上可知，觀世音菩薩由男眾相轉為女眾相，就在於女人多少帶有溫柔慈祥的性格，不會讓人感到僵硬剛烈，度化眾生有其方便之處。因此常有人以為觀世音菩薩是女眾，實際上，菩薩大慈遍覆，大悲普濟，隨類應感，隨處化身，早已跳脫出男女分別之相，色界眾生尚且已無男女之別，更何況是菩薩，因此我們稱之為大丈夫相。
 
雖然只提到四種婦女身，實則包含了各類婦女，且是已經結婚的女人。一般來說，稱呼他人的妻室為賢內助，這是一種讚詞，讚嘆其賢慧能幹，把家裡大大小小的事，處理得妥當，男人可以專心於工作事業，不用為家事操煩，這都有賴於婦人的協助，大至國家、小至家庭的榮盛興衰，都起著重要的作用。
 
《楞嚴經》云：「若有女人，內政立身，以修家國，我於彼前，現女主身，及國夫人，命婦大家，而為說法，令其成就。」內政，狹義可以指家務事，廣泛來說就是一切婦女之道，上至皇后、朝臣夫人，下至平民婦女，不只是家務，還包含了對外社交活動，猶如現今第一夫人，陪同國家元首出席各類接待宴會與慈善活動，或出國訪問，有其重要的影響力，因此觀世音菩薩亦化現為女主身，說法利生，使其成就。
 
另外，由於傳統禮教的緣故，認為女人要遵守三從四德，要相夫教子，恪守婦道，不應該隨便出門，因此婦人有較多的限制，觀世音菩薩慈悲應化，為這些婦人說法，令其心開意解。
 
女人大多心思細膩，且多愁善感，女人之間溝通上較為暢通無阻，同樣的身分地位，或者是上對下的位階，在閒談時，勸導安撫或坦誠交心，接受度要來得高，容易聽得進去，因此菩薩現有德望的長者夫人、富貴清閒的居士婦人、顯赫的宰相夫人、淨行多聞的婆羅門婦女，當然也化現為貧富貴賤的各類婦女之身。
 
現在的時代觀念較為開放，然而經濟壓力卻十分龐大，夫妻都要工作的家庭很多，一起在外面打拼的比比皆是，而且各行各業工商政經的主管，乃至於國家領袖，女性擔任要職的越來越多，如果可以信仰三寶，薰陶在佛法的慈悲精神之下，在職場裡發揮柔性特質，便是一股強大的力量，讓團體能向上推展。
 
一般而言，我們都認為童男童女是未成年的小孩子，可能只有十來歲以下，然而在此，則擴及於一切還沒有結婚的男女，或獨身主義者。
 
童男童女的特點就是有朝氣，天真無邪，純潔無瑕，充滿熱情活力，不會記仇，小孩子之間，如果吵架了，常鬧脾氣地說：「我不跟你好了！」但沒多久，就會發現兩個人又在一起玩了。
 
菩薩修行到高階位時，其中第九善慧地，又稱之為童子地，因為童子具有良好的德性，菩薩到了這個階段，已經即將臻至圓滿，心地純淨無染，擁有無盡的慈悲與深廣的智慧，如同孩子一樣有活力有熱情，十方世界度化眾生，以童子來表徵此地菩薩的天真、純潔、熱情、和樂的美德
 
大部分人都喜歡跟小孩子在一起，很可愛沒有壓力，不用耍心機，不用帶面具，不用擔心話說出口，會不會惹人非議，會不會讓人多心，小孩子未受汙染，沒有沾染壞習慣，沒有太多現實衝擊，不會矯情虛偽做作，因此我們都喜歡跟小孩子在一起，也希望能保有赤子之心。
 
常有人這樣感慨，年幼時希望趕快長大，但長大之後，竟發現大人的世界真複雜，一點都不快樂。小時候兄弟姊妹，怎麼打怎麼鬧都沒關係，過一會兒就沒事了，成年之後，似乎一切都變質了，各自有了家庭，彼此之間為自己的家庭打算，跟兄弟姊妹卻斤斤計較，感覺再也回不去了。
 
常言道小孩子就像一張白紙，從小栽培養成教育相當關鍵，因為他們的學習能力很強，是以有孟母三遷的故事，環境教育很重要。然而現在的父母過度溺愛孩子，捨不得打，捨不得罵，不是說打罵才有用，而是事事順從，樣樣滿足，這並非好事。
 
如果稍微念個幾句，小孩子耍脾氣鬧彆扭，父母疼愛孩子，是必然的，但過度寵溺的話，一定會出問題，不好好地教育，再大一點就教不了了，為人父母者身負很大的責任。
 
對於童男童女，無論是小孩子，或者是抱持著獨身主義者，觀世音菩薩也會示現這樣的身分角色，為其說法，讓他們能得到佛法受用，於最純潔無瑕之際，童貞入道，或有所啟發。
 

經文：
爾時，世尊舒金色臂，摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說、無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：吾於五濁惡世，教化如是剛強眾生，令心調伏，捨邪歸正，十有一二，尚惡習在。

經文：
彼諸同來等輩，皆因地藏菩薩教化，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾等，久遠劫來，流浪生死，六道受苦，暫無休息。以地藏菩薩廣大慈悲，深誓願故，各獲果證。既至忉利，心懷踴躍，瞻仰如來，目不暫捨。

經文：

分身集會品第二

爾時百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說無量阿僧祇世界，所有地獄處，分身地藏菩薩，俱來集在忉利天宮。以如來神力故，各以方面，與諸得解脫從業道出者，亦各有千萬億那由他數，共持香華，來供養佛。

經文：
鬼王言畢，合掌而退。婆羅門女，尋如夢歸。悟此事已，便於覺華定自在王如來塔像之前，立弘誓願：願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。
 
佛告文殊師利：時鬼王無毒者，當今財首菩薩是。婆羅門女者，即地藏菩薩是。

經文：
無毒問曰：菩薩之母，姓氏何等？
 
聖女答曰：我父我母，俱婆羅門種，父號尸羅善現，母號悅帝利。
 
無毒合掌啟菩薩曰：願聖者卻返本處，無至憂憶悲戀。悅帝利罪女，生天以來，經今三日。云承孝順之子，為母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺。非唯菩薩之母，得脫地獄，應是無間罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。

經文：
聖女又問大鬼王曰：我母死來未久，不知魂神當至何趣？
 
鬼王問聖女曰：菩薩之母，在生習何行業？
 
聖女答曰：我母邪見，譏毀三寶。設或暫信，旋又不敬。死雖日淺，未知生處。
 

普門品述記（二十七）
 
經文：應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。
 
「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」為四眾弟子，即出家男女和在家男女。更可細分為七眾弟子，以上四種，再加上沙彌、沙彌尼、式叉摩那（學法女，沙彌尼成為比丘尼的預備階段，修學六法，通常為兩年），基本上是以受戒的類別作為區分。
 
比丘、比丘尼是梵語，玄奘大師則翻譯為苾芻、苾芻尼，出家男子為比丘，出家女人為比丘尼，有三種意思：
1.乞士 外乞食以養色身，內乞法以資慧命。與乞丐截然不同，他們只向人乞討衣食錢財，而不為解脫證悟，乞求如來正法。
2.破惡 又名破煩惱，出家人修持道法，捨離惡行，斷除諸漏結縛。
3.怖魔 發心出家，求受大戒，精進修持，用功辦道，欲得超脫生死牢籠，此一宏大願行，使得魔王心生驚怖，唯恐世上有人解脫，魔子魔孫從此減少。
 
阿羅漢有三義：應供、殺賊、無生，與比丘三義恰為因果關係。比丘乞食乞法為因（乞士），漏盡成阿羅漢為果，因此堪受人天供養（應供）；比丘精勤修道，誓願斷除煩惱為因（破惡），斬斷三界見思惑（煩惱），成大阿羅漢為果（殺賊）；比丘剃髮出家，受戒著衣，魔宮震動，魔王恐懼（怖魔），最終證入涅槃，不生不滅，不再受生於三界輪迴（無生），此即為因果六義。
 
《雜阿含經》第97經記載了一個小故事，釋尊在舍衛國祇樹給孤獨園時，如同往常一樣，清晨時分，世尊著衣持鉢，到城裡去托鉢乞食。
 
這時有一位年紀很大的婆羅門，拄著拐杖，挨家挨戶的乞食。
 
這位老婆羅門望見了佛陀，口中念念有詞：「那位沙門瞿曇（又譯為喬達摩，為佛陀的俗家族姓，外道多如此稱呼），拄著拐杖，家家乞食，跟我一模一樣，所以我和瞿曇都是比丘。」
 
釋尊知道他的想法，以偈頌跟他說：
「所謂比丘者，非但以乞食，受持在家法，是何名比丘？
於功德過惡，俱離修正行，其心無所畏，是則名比丘。」
 
簡單來說是，比丘不是只有向他人乞食，受持的是在家法，是不能稱之為比丘的？捨離過惡，修持正行，趣向涅槃，無畏自在，這才能稱之為比丘。因此出家僧眾除了乞食以外，更有清淨活命之意，重要的是勤求佛道，用正法來長養法身慧命，降伏煩惱，斷除煩惱，那麼就無所畏懼。
 
優婆塞、優婆夷意思是近事男、近事女，親近奉事三寶的男子女人，玄奘大師翻譯為鄔波索迦、鄔波斯迦。
 
《優婆塞戒經》卷3云：「若優婆塞受三歸已，不受五戒，名優婆塞。若受三歸，受持一戒，是名一分；受三歸已，受持二戒，是名少分；若受三歸，持二戒已，若破一戒，是名無分；若受三歸，受持三、四戒，是名多分；若受三歸，受持五戒，是名滿分。」皈依三寶即為優婆塞，隨各自發心受持五戒，受持一戒二戒，乃至五戒全受皆可，依其多寡，有一分優婆塞、少分優婆塞、多分優婆塞、滿分優婆塞之分；戒是從皈依之中而得，因此受戒時，皆須秉受三皈。
 
《毘尼母經》卷1云：「優婆塞者，不止在三歸，更加五戒，始得名為優婆塞也。」在此則說明不只是三皈依，更應該要受持五戒，才能稱之為優婆塞。受三皈依之後，應該進一步向上，追求信佛學佛的真實益，那就必須求受五戒，才算是真正的學佛，皈依三寶只能算是入門而已。
 
因此，已經皈依三寶的人，最好能夠再發心受五戒，這樣才是標準的在家佛弟子——優婆塞、優婆夷。聽經聞法，受持五戒，最高可以證得三果阿那含（不還果），不再還生欲界，死後投生淨居天，修成羅漢果位。所以受持五戒的功德，至少可以作為人天的保證，更可成為解脫生死苦海的舟航，證悟佛果菩提的根基，所以既然信佛學佛，更應求受五戒。
 
如果有好樂出家修行的人，抑或喜愛親近僧尼者，觀世音菩薩現出家僧相為其說法，厭離俗塵，割愛辭親，出家學道，報父母恩，出離生死，度化有情。假若是想在家學佛修行，受持三皈五戒，菩薩則化身為在家男女，勸導教化，皈依受戒，護持三寶，做個清淨的善男信女，信受奉行佛法。
 
《比丘尼傳》卷2有個故事說，劉宋時期的僧端為廣陵人（今江蘇揚州），家裡世世代代都信奉三寶，姊妹兩人誓願出家修行，絕不接受聘彩禮金。僧端的美貌如沉魚落雁，頗有姿色，遠近馳名，廣為人知。
 
大富人家都想為子弟迎娶美人歸，紛紛派人前來說媒，希望能撮合婚姻，古時候不像現在是自由戀愛，婚事都是父母說了算，而僧端的母親和兄長便答應了其中一樁婚事。
 
迎娶前三天，僧端百般不願意，於是悄悄躲到一座寺院，寺主將她安置於別室之中，供給基本所需，令其虔誠奉誦《觀世音經》，她的善根深厚，兩天就能背誦。深覺自己為婚事所苦，難以一圓出家心願，於是每天向佛菩薩哭訴，晝夜不休的虔誠禮拜，諷誦經典。
 
經過三天的時間，在禮拜的時候，突然佛出現在眼前，對她說：「你的未婚夫不久即將離開人世，你且繼續精進用功，不要擔憂。」果不其然，夫婿好玩，逗弄牛隻，惹惱了牛，被牛角觸死。
 
因而得以出家，修持淨戒，專心致志，恬淡靜默，談起佛法又能辯才無礙，五天就能誦讀一遍多達四十卷的《大般涅槃經》。
 
南朝宋元嘉十年，僧端南遊至京都，住在永安寺，管理寺務，樹立綱紀，平等接待一切，深具慈悲愛心，大大小小的人對她都是心悅誠服，時間越久，越是敬愛，一直活到七十歲。
 
觀世音菩薩以種種身示現，無論是想剃髮出家，或是在家修行，只要一心稱念聖號，虔誠祈求菩薩，必能滿願。

經文：
海東十萬由旬，又有一海，其苦倍此。彼海之東，又有一海，其苦復倍。三業惡因之所招感，共號業海，其處是也。
 
聖女又問鬼王無毒曰：地獄何在？
 
無毒答曰：三海之內，是大地獄，其數百千，各各差別。所謂大者，具有十八。次有五百，苦毒無量。次有千百，亦無量苦。

經文：
聖女又問：此水何緣，而乃涌沸，多諸罪人，及以惡獸？
 
無毒答曰：此是閻浮提造惡眾生，新死之者，經四十九日後，無人繼嗣，為作功德，救拔苦難，生時又無善因。當據本業所感地獄，自然先渡此海。

經文：
時婆羅門女，以念佛力故，自然無懼。有一鬼王，名曰無毒，稽首來迎，白聖女曰：善哉，菩薩，何緣來此？
 
時婆羅門女問鬼王曰：此是何處？
 
無毒答曰：此是大鐵圍山西面第一重海。
 
聖女問曰：我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實否？
 
無毒答曰：實有地獄。
 
聖女問曰：我今云何得到獄所？
 
無毒答曰：若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。

經文：
時婆羅門女尋禮佛已，即歸其舍。以憶母故，端坐念覺華定自在王如來。

經一日一夜，忽見自身到一海邊。其水涌沸，多諸惡獸，盡復鐵身，飛走海上，東西馳逐。見諸男子女人，百千萬數，出沒海中，被諸惡獸爭取食噉。又見夜叉，其形各異，或多手多眼、多足多頭、口牙外出，利刃如劍。驅諸罪人，使近惡獸，復自搏攫，頭足相就。其形萬類，不敢久視。時婆羅門女，以念佛力故，自然無懼。

經文：
婆羅門女聞此聲已，舉身自撲，肢節皆損。左右扶侍，良久方蘇。而白空曰：願佛慈愍，速說我母生界，我今身心，將死不久。時覺華定自在王如來，告聖女曰：汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。

普門品述記（二十六）
 
經文：
應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。
 
「居士」是指在家學佛的人，一類是以道自居、志於佛法的居家有道之士，即信佛學佛、修道有德的在家修行人；另一類則是廣聚財寶的居財之士，也就是大富人家。在印度並不是專指學佛的人，從事農工商的富人，即吠舍種姓的富豪，皆可稱之為居士。
 
《祖庭事苑》卷3說明需具有四德，方可稱為居士：
1.不求仕官 看淡世間的功名利祿，志節高超，不好官位。
2.寡欲蘊德 少欲知足，怡然自得，涵養自身的品德。
3.居財大富 雖然不貪求世間享樂財富，卻有富有德，濟弱扶貧。
4.守道自悟 以佛法作為自身的精神指引，而有所體悟。
 
這可以說是高標準的美德，對於在家眾來說，只要能持守五戒，奉行十善，修心養性，不被世俗欲樂牽著鼻子走，已經實屬不易。古時候的維摩詰、傅大士、蘇東坡、龐蘊等，皆為最佳的居士典範，不只是居家有財，更是有深厚的佛學造詣，對佛法有深刻的體悟，留下許多不朽的傳奇故事與詩詞創作，對當代與後世有著莫大的影響。
 
觀世音菩薩亦復如是，不是只有化現佛菩薩的身形，才能度化眾生，在家眾彼此之間，溝通上可能更為容易一些，因此在家居士本身，也可以作為佛法的引導者，讓更多人可以信仰三寶，感化周遭的親友。是以菩薩化現為居士身，為其說法，令得解脫。
 
「宰官」，泛指官吏，包含所有一切的文武百官，為官者治理國家，或管理地方行政事務，為老百姓服務，上自中央的公侯將相，下及地方的州牧縣令，皆是宰官之屬，如《地藏經》所說，釋尊度化五濁惡世的剛強眾生，或現宰輔身、或現官屬身，道理是一樣的，以現在來說就是院長、部長、縣市首長，一直到鄉鎮市長、村里長等。
 
當官的可以施以仁政，也可能苛刻老百姓，在歷史上，貪官汙吏大有人在，為官清廉者亦不少。既然有著權力地位，就應該好好運用，多為人民服務，不要為難民眾，在不違法的情況下，給予便利變通，有道是：「身在公門好修行」；再者，可藉此宰官身分來護持三寶，給予各種便利，令僧眾安心辦道，弘法利生，這樣子也是在積功累德。
 
有些人愛慕達官顯貴，謀求一官半職，享受俸祿，觀世音菩薩便化現為宰官身，為說安邦治國、清正廉明、仁民愛物之法，令其滿足為官之心願，廣澤黎民百姓。一般來說，官員多少帶點官威架子，喜歡高高在上的感覺，對於自己的長官，更是畢恭畢敬，不敢恣意造次，因此觀世音菩薩為度化此等眾生，示現比其還要高的官階，才能攝服教化之。
 
從古至今，許多的公侯將相皆信奉佛教，大力的護持三寶，佛教才得以無礙的弘揚，廣為流傳，從文章詩詞中，處處可見引用佛教的名相、用語、典故，無論是對當時候來說，抑或是現如今的社會環境，官員都起著重要的影響力，在在都有著加分的效果。
 
一般來說，能當官的人，都不是普通人，見聞學識皆高人一等，雖然現在是民主社會，比起過去來說，官員較為親民，但與市井小民仍有一段距離，因此觀世音菩薩化現為宰官身，為其說法，使令勤政愛民，而得身心自在，利人利己。
 
「婆羅門」是梵語，意思是淨行、梵行、梵志，是印度四大種姓之首，亦是外道的一種，屬於僧侶與學者階級，壟斷一切知識，學習吠陀，司掌祭祀。自稱為梵天之後，從梵天的口中出生，清淨高潔，如同梵天一樣傲慢自大，認為是至高無上的族群。
 
因此觀世音菩薩方便示現為婆羅門來教化之，讓他們可以放下身段，不要以為自己永遠都是高高在上，種姓不代表一切，跳脫固執的邪見，聽聞正法，導正階級制度，轉為眾生平等的觀念，達至涅槃的彼岸。
 
種姓制度是極其不公平的，分為四種：婆羅門（祭司）、剎帝利（國王貴族）、吠舍（農工商）、首陀羅（奴隸）。彼此之間互不通婚，有不可踰越的嚴格界線，在上位者為了保持其優越感，以及既有利益，因此制定了各種的規定，打壓底層的勞動者。
 
雖然國王享有統治權，卻還是得聽婆羅門的指示，因為婆羅門是神在世間的代言人，擁有至高無上的地位。最可憐的是首陀羅，亦即最底層的工人、農奴等，身為奴隸，完全沒有人身自由，而且世世代代都是奴隸，永遠無法翻身。
 
佛陀是一位改革家，打破這種身分的不平等，不分種姓，無論是尊貴的婆羅門、國王、貴族，或者是人見人厭的奴隸，所有人都可以隨佛出家修道，如《十誦律》云：「四河入海，無復河名，四姓出家，同一釋種。」倡導人人皆具佛性，都可以成佛，這在當時候，是一個很偉大的革新創舉。
 
首陀羅在當時候是最為卑賤的，不能和一般人接觸，如果不小心踩到婆羅門的影子，都有可能招來一頓痛打，可見有多悲慘，更何況是碰觸到身體，都得斬斷手，嚴重的話，便處以死刑。
 
雖然印度的憲法已經廢除種姓制度，但森嚴的階級觀念依然十分明顯，經過了2500多年，到現在都還非常的不平等，積習難改，仍是嚴重的社會問題。隨家師去印度朝聖的時候，隨車服務的小弟，是禁止進入飯店的，晚上要清洗遊覽車，而且只能在車上睡，這是非常不人道的制度。
 
菩提伽耶有一座紀念釋迦牟尼佛成道的大塔，叫作正覺大塔，塔的正前方豎立了一塊石碑，碑文寫道：「人不因出生而尊貴，人因行為而尊貴；人不因出生而卑賤，人因行為而卑賤。」這是一段非常有意義的文字，是教主釋迦牟尼佛成道後，對世界的平等宣言。二千五百多年後的今天，依然是不變的真理：一個人的尊貴卑賤，不是因為他的出身，即出生的種性為何，包含所有的種族或膚色，而是人的言行舉止。當我們有善心善行，那麼就是最尊貴的。釋迦牟尼佛並告訴我們「人人皆可成佛」，只要精進用功，都可以成等正覺。
 
因此，如果有人需要以婆羅門身得度的話，觀世音菩薩便化現為婆羅門，為其說法，降伏其傲慢心，轉為平等心，使其解脫自在。

經文：
時婆羅門女，知母在世，不信因果。計當隨業，必生惡趣。遂賣家宅，廣求香華，及諸供具，於先佛塔寺，大興供養。見覺華定自在王如來，其形像在一寺中，塑畫威容，端嚴畢備。
 
時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰。私自念言：佛名大覺，具一切智。若在世時，我母死後，儻來問佛，必知處所。

經文：
像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，眾所欽敬；行住坐臥，諸天衛護。其母信邪，常輕三寶。

是時聖女廣設方便，勸誘其母，令生正見，而此女母，未全生信。不久命終，魂神墮在無間地獄。

※《撰集百緣經》卷 3（26）〈船師渡佛僧過水緣〉(CBETA, T04, no. 200, p. 215, a19-b27)：

佛在摩竭提國，將諸比丘漸次遊行，到恒河側。 時，有船師住在河邊，佛告船師：「汝今為我渡諸眾僧。」
船師答曰：「與我價直1 ，然後當渡。」
佛告船匠：「我亦船師，於三界中互相濟度，出生死海，不亦快乎！如鴦掘摩羅瞋恚熾 盛，殺害人民，我亦度彼出生死海；如摩那答陀3 極大憍慢，卑下他人，我亦度彼出生 死海；如憂留頻螺迦葉愚癡偏多，無有智慧，我亦度彼出生死海。如是等比無量眾生， 我亦皆度出生死海，盡不索直。汝今何故特從我索，然後渡人？」

爾時，世尊如是種 種與其說法；心遂堅固，而不肯渡。 時，河下流復有船師，聞佛所說，心懷歡喜，便前白言：「我今為佛渡諸眾僧。」佛即 然可。 莊嚴船舫，喚僧乘船。
時，諸比丘或在虛空，或在中流，或在彼岸。
時，諸船師見佛及僧現如是等種種神變，甚懷信敬，歎未曾有，敬禮佛僧。 佛即為其種種說法，心開意解，得須陀洹果。
時，前船師索價直者，見後船師渡佛、僧竟，復見神變，深生慚愧，即便以身五體投地， 歸誠向佛，至心懺悔，請佛及僧。
佛即然可。還歸家中，設諸餚饍百味飲食，手自斟酌。供佛、僧已，取一小床在佛前坐， 渴仰聞法。
佛即為其種種說法，心開意解，因發誓願：「以此供養善根功德，使我來世得成正覺， 廣度眾生，如佛無異。」發是願已，佛便微笑，從其面門出五色光，遶佛三匝，還從頂 入。

爾時，阿難而白佛言：「如來尊重，不妄有笑，以何因緣，今者微笑？唯願世尊敷演解 說。」
佛告阿難：「汝今見是船師慚愧自責，設供懺悔不？」
阿難白言：「唯然，已見。」
「彼船師者，以是懺悔、設供功德，於未來世經十三劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上、 人中常受快樂；受最後身，得成辟支佛，號曰：『度生死海』，廣度眾生，不可限量，是 故笑耳。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

經文：
以是於彼佛前，立斯大願，于今百千萬億那由他不可說劫，尚為菩薩。
 
又於過去，不可思議阿僧祇劫，時世有佛，號曰覺華定自在王如來，彼佛壽命，四百千萬億阿僧祇劫。

經文：
時師子奮迅具足萬行如來告長者子：欲證此身，當須久遠度脫一切受苦眾生。
 
文殊師利！時長者子，因發願言：我今盡未來際不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身，方成佛道。

經文：
文殊師利，是地藏菩薩摩訶薩，於過去久遠不可說、不可說劫前，身為大長者子。時世有佛，號曰師子奮迅具足萬行如來。
時長者子，見佛相好，千福莊嚴，因問彼佛：作何行願，而得此相？

普門品述記（二十五）
 
經文：應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法。
 
前文提及觀世音菩薩能應現三聖、六天，接著是應化五種人－小王、長者、居士、宰官、婆羅門。以上皆非普通人，而是國家領袖、達官貴人、地方仕紳等，對於國家或社會擁有一定的影響力，觀世音菩薩為了度化和他們有因緣的人，為其說法，使他們能信佛學佛，一方面運用本身的地位與力量，以善法去利益眾生，一方面可以成為佛教的護法，使更多人可以皈依三寶。
 
世間有五種王，前四種皆是轉輪聖王，由於宿世廣大的福德善業，感得七寶（輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶），具足四德（長壽、無疾病、容貌出色、寶藏豐富），三十二相，飛行自在，以輪寶（由善業感召，從空中飛來輪寶）折服四方，咸皆歸順，並以正法治世，因此國土豐饒，人民安樂。
五種王為：
1.金輪王 形貌端正，福報廣大，統領四大部洲。
2.銀輪王 除了北俱盧洲以外，統領東、南、西三大洲。
3.銅輪王 統領東勝神洲、南贍部洲。
4.鐵輪王 統領南贍部洲。
5.粟散王 就是這裡說的小王，為數眾多，猶如粟米一般散落各地，統治一個小區域的國王。仁王經云：「十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。中下品善粟散王，上品十善鐵輪王。」
 
觀世音菩薩觀察眾生的願望，有些人希望可以成為一國之主，施以仁政，統理天下，於是菩薩為說五戒十善，累積福德資糧，種下成為小王的善因，滿足其治國澤民之宏願。
 
此外，有些人則是敬愛世間的國王、總統、總理等，領導人說的話，遠勝於一般人，對其言聽計從，奉為圭臬。比如泰國前任的蒲美蓬國王，在位期間長達70年，雖然是象徵元首而沒有實權，卻能與總理溝通協調，使得政局穩定，深受人民的愛戴，因此讓泰國成為中南半島最強的國家。因應這類的眾生，菩薩應現為尊貴威嚴的國王，說法度化之。
 
國王不論大小，都是一個國家最高的領導者，關係著國家的興盛與衰弱。古代帝王君主的權力至高無上，「君要臣死，臣不得不死」，更不能隨便對天子嚼舌根，甚至連文章都不能批評，隱喻暗示也會招罪，因此歷代以來下文字獄者，比比皆是。現今是民主時代，國家元首只要失言，或政策失當，馬上就被媒體抨擊，飽受輿論壓力，甚至引咎辭職，下台一鞠躬，但無論如何，總統還是擁有至高無上的尊榮與待遇。
 
阿育王是印度著名的君王，如同轉輪聖王一般，其祖父曾打敗亞歷山大的軍隊，建立了孔雀王朝，為阿育王日後統一印度，奠定穩固的基礎，開創印度史上前所未有的鼎盛時期，更是大力支持佛教的護法。在還沒學佛前，他爭奪王位，是位殘暴的國君，濫殺群臣，殘害手足，四處征戰，勞民傷財，大肆屠殺戰俘，被稱作「黑阿育王」。
 
親眼目睹滅絕人性的屠殺之後，深感悔恨，於是皈依佛門，積極弘揚佛法，並制定了許多道德方面的律法，比如孝順父母等，極其注重人品德行。阿育王身體力行，禁止人民殺生，用獎勵代替一味的制止，興建醫院，救濟貧民，朝禮佛陀走過的聖地，並立下許多石柱、石碑，至今在印度仍可看到阿育王柱。秉持佛陀的慈悲精神，以和平仁善、非暴力的方式治理國家，在位長達四十餘年，因此改稱為「白阿育王」。
 
「長者」是有德有財的人，也就是社會賢達、仕紳耆宿，經典上說長者須具備十德：
1.姓貴 勳戚尊貴，家世顯赫。
2.位高 達官、位居卿相，為百官之長。
3.大富 寶貨豐饒、所需具足。
4.威猛 威嚴厚重，人皆敬畏。
5.智深 通達事理，智慮深遠，越格超群，所謀皆當。
6.年耆 年高德劭，行事儀表，眾人尊仰。
7.行淨 持心律己，廉潔公正，光明磊落，言行一致而皆無染。
8.禮備 識體達禮，威儀和穆，為世所瞻仰效法。
9.上歎 才德兼備，言行足為表率，為在上者所歎服。
10.下歸 謙以處己，寬以御眾，為在下者所歸向信服。
前面五個是身德，後面五個是心德。
 
古時候不是什麼事都找官府解決，而是藉由鄉里的耆老（長者）裁決，不是年紀大就可以，其為人要德高望重、公正威嚴，受到民眾的敬重愛戴，說話才會有份量，凡事能秉公處理，才能讓大眾信服。
 
因此，這位長者如果是個信佛學佛的人，深信因果，感化力強，那麼便具有安定人心的力量，自然可以大事化小、小事化無，因此觀世音菩薩化作長者身分為其說法，教化眾生。

經文：
文殊師利，此菩薩威神誓願，不可思議。若未來世，有善男子、善女人，聞是菩薩名字，或讚歎、或瞻禮、或稱名、或供養，乃至彩畫刻鏤塑漆形像，是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。

經文：
佛告文殊師利：譬如三千大千世界所有草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵，一物一數，作一恆河；一恆河沙，一沙一界；一界之內、一塵一劫，一劫之內，所積塵數，盡充為劫，地藏菩薩證十地果位以來，千倍多於上喻。何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。

經文：
文殊師利白佛言：世尊，我已過去久修善根、證無礙智。聞佛所言，即當信受。小果聲聞、天龍八部、及未來世諸眾生等，雖聞如來誠實之語，必懷疑惑。設使頂受，未免興謗。唯願世尊、廣說地藏菩薩摩訶薩，因地作何行？立何願？而能成就不思議事。

經文：
文殊師利白佛言：世尊，若以我神力，千劫測度，不能得知。
 
佛告文殊師利：吾以佛眼觀故，猶不盡數。此皆是地藏菩薩久遠劫來，已度、當度、未度，已成就、當成就、未成就。

經文：
爾時釋迦牟尼佛、告文殊師利法王子菩薩摩訶薩：汝觀是一切諸佛菩薩及天龍鬼神，此世界、他世界，此國土、他國土，如是今來集會到忉利天者，汝知數不？
 
文殊師利白佛言：世尊，若以我神力，千劫測度，不能得知。

普門品述記（二十四）
 
經文：應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毘沙門身得度者，即現毘沙門身而為說法。
 
「天大將軍」就是天人之中，具有威德的大將軍，職責是統領天龍八部，擁護佛法，巡視世間，保衛國土，賞善罰惡，摧邪輔正，如護世四天王等。此外，帝釋天雖然常受天樂，卻飽受阿修羅的挑釁，雙方常有戰事，因此天大將軍就負起保衛天宮的責任。
 
韋馱天將是寺院供奉的護法之一，宗本著護國、護教、護人的願力，因此化現為天大將軍身，護衛修行人遠離妖魔鬼怪，特別是護持寺院中的出家僧眾，雖現將軍身，實乃具大悲願的菩薩。如果有眾生喜愛統領鬼神眾，衛護國土，觀世音菩薩亦化現為天大將軍身，來為其說法，得解脫自在。
 
韋馱天將是南方增長天王的下屬，身穿甲冑，手持金剛杵，是四大天王手下三十二位將軍中之首，有偈讚云：「韋馱天將貌堂堂，身披金甲顯威光，感應三洲興密行，專伸祈禱赴壇場。」說明了韋馱天將相貌堂堂，威武勇猛，三洲感應，擁護佛法誓弘深，是佛教的大護法。
 
釋尊涅槃之後，夜叉來搶佛陀舍利，幸虧韋馱天將手腳敏捷，顯大神通，迅速將舍利搶奪回來，因此後人特別尊崇。另有對聯讚嘆韋馱天將云：「三洲感應難思，汝有真修我必護法；一杵威神可畏，人無邪念自能降魔。」只要是真的下功夫修行，韋馱天將必定來護持，一個人沒有惡心歹念，哪來的邪魔妖怪。
 
關於韋馱天將的故事很多，過去世曾為太子，於佛前發大誓願，只要有佛出世，便化為金剛力士，擁護佛法。釋迦牟尼佛涅槃前，特別囑咐韋馱天，鎮護東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲，讓正法久住世間，不令斷絕，因此尊稱其為「三洲感應護法韋馱尊天菩薩」，亦稱普眼菩薩，據傳為賢劫千佛中，最後成道之樓至佛。
 
為何獨缺北俱盧洲呢？因為北俱盧洲物產豐富，眾生的福報廣大，壽命長久，享受快樂，沒有痛苦，不信佛法，也沒有佛法，由於不能見佛聞法，是為八難之一，沉浸在福樂之中，不受教化，不修聖道，既然沒有佛法，韋馱天將也就不用護持。
 
「毘沙門」譯為中文是多聞、普聞、遍聞，是四大天王中的北方多聞天王，印度教視為財神，是財寶的守護神，佛教的護法神。《法華義疏》云：「此天恆護如來道場而聞法，故名多聞天。」可見其以護持三寶，喜好聽經聞法而聞名。
 
台灣只有非常少數的寺院有天王殿，大陸的叢林一進山門，常可看到天王殿，中間是笑口常開的布袋和尚，即彌勒菩薩的化身，讓人常保歡喜，拋卻煩惱，兩邊是四大天王－東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北王多聞天王；又稱為護世四王，鎮守清淨伽藍。
 
日本受佛教影響至深，上至王公貴族，下至百姓黎民，皆崇信佛教，曾有武將打著毘沙門天的旗號，戰無不勝，所向披靡，不只是戰神，更是財神，七福神之一就有毘沙門天。藏傳佛教視為財寶天王，身邊所屬都是財神，可以滿足眾生的願望，得大勝利，財富具足。
 
有些人不一定喜歡聽經聞法，卻喜歡到寺院裡當義工，尤其是男眾居士，叫他們進大殿拜佛，笑著搖頭，頂多去合掌拜一下，勉強為之，要他們從頭到尾參加法會，誦經拜佛，意願就不是很高，耐不住性子。不過有一些居士畢竟還是有善根，如果是道場外圍的安全維護，或指揮交通，他們都很樂意，這不就如同此段經文所說的天大將軍與毘沙門天，擁護正法。
 
觀世音菩薩也為這類眾生說法，有些人可能會以為，為什麼不直接度化？畢竟天上人間還在輪迴之中，並不究竟，《維摩詰經》云：「先以欲鉤牽，後令入佛智」，先投其所好，化作與他們同類的人，有了相同的興趣喜好，產生親近感、熟悉感，再慢慢引導，這是菩薩的善巧方便。
 
經文在天眾方面，只提及觀世音菩薩示現為梵王、帝釋、自在天、大自在天、天大將軍、毘沙門等，並不是說菩薩只化現此六天，而是舉出這些作為代表，菩薩當然可以隨眾生根機與因緣，變化成其他各種天人身形來說法教化，在此僅簡單列舉六天，沒有一一說明罷了。

經文：
復有他方國土，及娑婆世界，海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神、苗稼神、晝神、夜神、空神、天神、飲食神、草木神，如是等神，皆來集會。
 
復有他方國土，及娑婆世界，諸大鬼王。所謂：惡目鬼王、噉血鬼王、噉精氣鬼王、噉胎卵鬼王、行病鬼王、攝毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大愛敬鬼王，如是等鬼王，皆來集會。

經文：
乃至非想非非想處天，一切天眾、龍眾、鬼神等眾，悉來集會。

經文：
福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天

經文：
少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天

經文：
須燄摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天

經文：
鬼神，亦集到忉利天宮，所謂四天王天、忉利天

經文：
出如是等不可說不可說音已，娑婆世界，及他方國土，有無量億天龍

普門品述記（二十三）
 
經文：應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。
 
自在天是欲界六天中最高的一層，大自在天則為色界之頂，有趣的是這兩位都是魔王，反倒是梵王、帝釋兩位大護法，則分別是色界、欲界的底層。為了度化此類有情，觀世音菩薩亦化作自在天與大自在天來降伏魔王。
 
「自在天」即他化自在天，為欲界之主，和色界之主大自在天（摩醯首羅天），都是破害正法的魔王，乃四魔中之天魔，常障礙修道者，因此自在天又稱為「第六天魔王」，魔王名為波旬，就住於此天之中，另有縱廣六千由旬的宮殿。除此之外，自在天亦有修福而生天的天人。
 
自在天能變化其他諸天的娛樂，作為自己的享受，自在無礙，遊化十方，如《大智度論》卷9云：「此天奪他所化而自娛樂，故言他化自在。」此天有三件事勝過閻浮提：長壽、端正、多樂。觀世音菩薩知道這類眾生的願望，於是化作自在天身來教化，為他說上品十善，讓他可以享受天福。
 
當我們起煩惱時，就像是被魔王干擾，被鬼附了身一樣，被牽著鼻子走，什麼善法都忘失，什麼壞事都敢作，什麼壞話都敢說；交到壞朋友也是如此，吃喝嫖賭都覺得沒什麼大不了，還自以為自己很瀟灑，很有義氣，結果卻作出傷天害理的事，因此菩薩變作自在天來教化，一方面感化這類眾生，一方面成就想要成為自在天者。
 
「大自在天」，梵語魔醯首羅天，住在色界最頂端，名為色究竟天，為三千界之主，能夠自在變化，即印度教中的濕婆神，亦為佛教二十四諸天之一。
 
信奉大自在天的外道，認為此天為一切萬事萬物的主宰者，風雨雷電都與其有關，人間的喜怒哀樂，都與此天有絕對關係。大自在天高興時，人間眾生就安樂，如果心情不美麗的話，那麼人間就遭殃，災難頻傳。除了凶狠殘暴的個性之外，亦能救護眾生，因此也會變現吉祥神的樣貌。
 
大自在天形象為八臂三眼（或說二目），坐騎為白牛，手中執持白拂，飛行自在，威力無窮，有二類：毘舍闍摩醯首羅、淨居摩醯首羅。毘舍闍為鬼類之名，噉食人類精氣，毘舍闍摩醯首羅即為魔王，由於福德廣大的緣故，而投生於此，心懷種種邪見，是為世間自在。又說天魔波旬為大自在天的化身。
 
淨居摩醯首羅為十地菩薩的權現，第十法雲地的菩薩，即將成佛的時候，常示現為大自在天子，居住於此色界之頂，以勝妙的天形，具足智慧明達，行灌頂，紹佛位，也就是等待因緣成熟，圓滿佛果，是為淨居自在。
 
眾生種類根機不同，菩薩除了慈眉善目以外，還會變化怒目金剛，對於善行者，施予慈悲攝受，對於惡行者，則威嚴折伏，因此要度化難調難伏的眾生，就要以勇猛威武的身分，一方面讓他們改邪歸正，一方面也攝受這類眾生，令其享受福德自在，為說上品十善，慈悲喜捨四無量心之法。
 
自在天與大自在天，從世俗的角度來說，看似自在，神通廣大，飛行自如，無有障礙，但事實上，福報再大，壽命再長，還是會有福消氣盡的一天，當然就會墮落受苦，因此我們修行不是想要有更大的福報而已，還要修慧，趣向解脫，向佛菩薩看齊，這才是真正的自在。
 
《維摩詰經》：云「十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故，教化眾生，現作魔王。」觀世音菩薩有大神通威德力，因此可以隨意化現為魔王，而不為魔王所擾亂，反而方便度化魔眾，及其信奉者，令其增長善根，發菩提心，這是菩薩的慈心悲願。
 
從另一個角度來看，《大毗婆沙論》卷52云：「問何故名魔？答斷慧命故，或常放逸而自害故。」《大智度論》卷5云：「奪慧命，壞道法，功德善本，是故名為魔。」可知「魔」不是只有妖魔鬼怪而已，對修行人來說，最可怕的魔，是奪取法身慧命，破壞善法功德，或者是自己放逸懈怠，不知進取，退失道心，危害道業的增長。讓我們永無止盡的輪迴，擾亂身心不得自在，所以魔包含了內在與外在的障礙。

普門品述記（二十二）
 
經文：應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。
 
觀世音菩薩不只可以自在化現三聖：佛、辟支佛、聲聞，還能變現諸天，在此舉出六種天人為代表：梵王、帝釋、自在天、大自在天、天大將軍、毘沙門天。六天包含欲界與色界二天，無色界天只有精神活動，因此沒有示現身相。欲界天有男女欲、飲食欲，色界天有色身形象，有宮殿樓閣，然而已無男女欲、飲食欲的需求。
 
「大梵天王」是婆羅門教的最高神祇，自認為是宇宙的創造主，世間所有的一切都是祂創造的，也就是泰國常可見到的四面佛。能成為梵王，乃是過去生離欲割愛，勤修五戒、十善、四無量心，禪定功夫了得，因此福報十分廣大，統領大千世界。
 
「梵」的意思是寂靜、清淨、離欲，所以觀世音菩薩觀察這類眾生，厭惡世間紛擾，清淨無染，遠離欲塵，為說持戒修善之法。
 
《大智度論》卷17云：「禪為清淨水，能洗諸欲塵。」修習禪定可以讓我們的心靜下來，心定則能增長智慧，降伏煩惱，禪修如同清淨的甘露水，可以洗滌眾生的五欲的塵埃，讓身心得以清涼自在，不受其擾。
 
《大智度論》卷26「定，名一心不亂。亂心中不能得見實事；如水波蕩不得見面，如風中燈不得好照。」內心能夠定靜，不隨著煩惱妄想紛飛，一心不亂就是定，如果內心亂糟糟的，就沒辦法看清事實，水面上波浪起伏動盪，就無法看清自己的影子，風中燈燭也無法照清楚事物。
 
不一定是將來想成為梵王的人，菩薩就為其說此類教法，而是有些眾生與梵王身這樣的形象特別有好感，比如說祭拜梵天的信眾，因此菩薩現此身形來度化。其他各種化身也是同樣的道理，不見得都是以佛菩薩的形相教化，就會產生效果，畢竟眾生百百款，一樣米養百樣人，隨著每個眾生的需求與喜好，化種種身，說種種法。
 
《大悲經》卷1云：「我是大梵天，我能勝他、他不如我，我是智者。我是三千大千世界中大自在主，我造作眾生、化作眾生，我造作世界、化作世界。」因大梵天王出生的時候，這個世間什麼都沒有，隨著各自因緣成熟，世間開始有種種眾生出現，因此以為世間所有的一切都是他創造的，由於福報大、壽命長，因此充滿驕傲心理。
 
佛陀成道之後，梵天去請轉法輪，釋尊告訴他說：「你說世界是你創造的，但當世界為劫火焚燒，炎熾洞燃，是你所作所化的嗎？」並問了許多現象，梵天一一承認都不是祂作的，也不是祂所變化的，一切都是業力的緣故，業才是造作世界與眾生的根源。釋尊藉此教化祂，使其「於如來所生稀有心」，「於聖法中深得正信」。與帝釋天受佛付囑，護持佛法與修行人，是以許多法會的儀軌中，都會迎請梵王帝釋來護持道場。
 
如《水陸儀軌會本》：「恭白十方三寶眾，明王穢跡眾威神，梵王帝釋四天王，八部天龍咸護念。」；《銷釋金剛經科儀》：「外道天魔皆拱手，梵王帝釋為呈祥，願今合會諸男女，同證金剛大道場。」受戒時，也會迎請梵釋四王、龍天護法等，擁護道場。在此我們應該知道的是，皈依三寶之後，就不再皈依外道天魔，天龍八部是護法神，我們尊敬祂們，感恩祂們護法，卻不應該有依止的心，認為神明是唯一的依靠，這就不是真正的皈依了。
 
有首偈語說：「修齋功德力，集福妙難量，諸佛生歡喜，龍天降吉祥。」人生的旅途中，修行的這條路上，難免會有違緣逆境，有時還困難重重，不知所措，然而我們應該要堅信三寶，透過平日的用功與誠心祈求，自然會感得佛菩薩的歡喜加持，龍天護法的大降吉祥，但不應該反客為主，事事依靠鬼神，那就本末倒置了。
 
有一次，馬勝比丘到梵天王宮，恰巧大梵天王正在對著臣民講話：「我是世間的主宰者，世界是我創造的，你們都是我的子民，永遠也無法像我一樣偉大…。」講得口沫橫飛，每個天人聽得俯首稱臣，無比的崇拜。
 
大梵天王眼尖，突然看到馬勝尊者駕臨，一時之間突然變得口齒不清，講話竟變得大舌頭，於是把尊者請到一旁，說悄悄話：「尊者，剛剛我講的話，請不要太認真，請您高抬貴手，不要揭穿我的謊言。」對子民是一副的驕傲自大，對尊者就自知理虧，低聲下氣，可知其還是有煩惱，仍是輪迴中的眾生。
 
「帝釋」為欲界的第二層天–忉利天主，住在須彌山頂的善見城，統領四方三十二天，加上自己本身，稱之為三十三天。全名為釋迦提桓因陀羅，亦名釋提桓因，釋迦為姓，是能之意，提桓是天之意，因陀羅是帝、主之意，即能天帝、能天主，能夠作為天人的主宰者的意思。
 
迦葉佛像法之時，有位女子看到迦葉佛塔破落傾倒，只可惜自己一個人能力不足，因此廣邀三十二位朋友，一起發心修塔，三十三人由此福德轉生忉利天，善女人為忉利天主，三十二人分布在東西南北四方，是為八位輔臣，忉利天譯為中文的意思即為三十三天。帝釋天要廣修布施、五戒十善，再往上的天界就要修習禪定。
 
帝釋天福報大，但福報終有享盡的一天，某日五衰相現：衣裳垢膩、頭上花萎、身體臭穢、腋下汗出、不樂本座，本來天人恆常處在一種愉悅的狀態，突然之間衣服髒了有灰塵，頭上寶冠的花兒枯萎，身體香氣消失，而且還有臭味，腋下流汗，在寶座上也坐不住，非常的焦躁，坐立難安，其他天人都不喜歡靠近。
 
帝釋天知道自己快掛了，即將轉生為一頭驢子，於是趕快飛去找佛陀，佛陀為帝釋天說無常、因果罪福之法，當祂皈依三寶，懇切至誠的稽首作禮，才剛拜下去還沒起來，就已經轉生到驢子胎中。那天主人家的母驢不知怎麼了，發了瘋似的四處亂闖，主人是冶陶人家，燒製好的陶器都被打破了，搞得烏煙瘴氣，主人一氣之下痛打母驢，結果流產。帝釋天藉由皈依三寶的功德力，因而重返天上，增長壽命。
 
如果是適合梵天帝釋形象的根器者，觀世音菩薩便化現此身形，為其說法教化，而得解脫。