00:00 中道實相 真實法輪
00:53 ⊙謂修中道實相之觀，摧滅無明煩惱之業，證悟一乘菩提大覺，是為極妙真實法輪。
我們要用心，聽，我們修行，而我們所要修的是中道。中道，我們常常說假觀、空觀、中觀，或者是說假諦、空諦、中諦，道理也就是說，我們修的，是方便的假法嗎？或者叫做實？是空法嗎？是假法嗎？我們要很了解，既不是假也不是空，我們所想要修的是中道法。是啊，世間是假，一假，是什麼東西都是一個假相而已。
人，都叫做人，人，張三、李四，我們若叫人家：「人啊，人。」人人都是人，如何分別呢？我們就要借名來叫人，那個人他就會認「真」，這個名字叫出來就是他。所以人是真，但這名是假。但是，人是真的嗎？因為什麼時候，才是真的這個人呢？「張三，張三是嬰兒呢!」「張三，不是哦，是老人。」就某某人，他幾十年(前)看到是嬰兒，但是我看到的現在他是老了。在這幾十年是老，還是少？這是中間時間。
在這個時間，經過了時間的過程，所以那就是年輕，是孩童、是中年、是老年，各個階段都不同。所以「張三、李四」是一個名；嬰兒、兒童、少年、青年、中年、老年，這個過程都是不定相。既不定的相，到底這個張三或者是李四，是定在哪裡？就是沒有定相，到頭來，老的後面還一字，「死」。
既然是老、病、死，假借名字一個人，假借著名字「我是某某人」。在這個時間中，什麼時，不知道，是要在嬰兒時就去世呢？或者是少年時呢？或者是老來時？時，我們不知道，總是這個身體大限到了，它就沒有了。這全都是在世間的假相，我們要在這裡再探討什麼呢？大自然的法則要探討什麼？
最重要的是我們的過程，我們是這樣迷茫中過這一世嗎？或者是在這個過程中，我們得遇到了佛法，佛法讓我們了解，在這個生命中，我們清楚了一項，有我們生命永恆的一條路，那就是「實相之觀」。這個實相就是中道，中道就是實相。
你若沒有假借這個名在人間，自古以來，即使是佛他也有他的名，小時候叫做「悉達多」，到了成佛，人人稱為「佛」；佛陀、世尊。這是人生的過程，總是有一個名稱。而我們是借這個名稱，同樣還在自然的法則之中。
看，佛陀稱為佛，佛他與天地宇宙真理，合而為一，他生命中的覺悟，天地萬物沒有一項他不知道，全都了解，所以慧命，在慧命成長了。慧命原來本來就有，所以他發覺了慧命，叫做「成佛」。成佛，慧命不生不滅，這就是我們想要認識的中道、實相。
我們這輩子，我們若沒有來認識它，沒有好好用心來了解，同樣，生命就是這樣空過，這樣結束。利用這個「假」，假名，甚至在時間的過程中，自然法則，不論我們是經過少年、中年，我們發現到這是真理，我們要趕快來探討，中道是如何走？中道的風光是長得怎樣？實相，我們若體會到實相，實相的境界又是如何？
唯有佛他體悟到了，唯有佛走過了中道路，體悟了真實，所以他能夠在真實境中觀察，觀察天地萬物。這些道理要來應眾生根機逗教，這唯有佛，能夠中道實相這樣了解。而現在，佛，就是我們要追求精神理想，法留在人間，這叫做法身還在人間，我們所要追求就是這個真理。
佛陀他了解，如何了解呢？修行的過程，「摧滅無明煩惱之業」。因為還未修行以前，就是我們現在，我們修行很微，一直沒什麼很大的進步，這是為什麼呢？那就是我們還是無明，我們還是煩惱，我們無明要摧滅，我們要趕快將它摒除掉，這個無明，人人還是在這樣，人間人我是非、生死迷茫中，還是在這樣的環境裡。
所以我們要如何摧滅掉無明？這就是我們修行開始要用功。用功很重要，日常的生活，人、事、物，無明就像海浪一波一波來，你們對人、對事，動不動就是讓我們煩惱，不是煩惱，便是生氣，要不然就是貪著，要不然就是愛與恨與瞋，在那個地方攪，扭絞著，這就是我們日常的生活，這就是叫做無明。起心動念這都無明，累積著一層再一層無明。
無明就惹起煩惱，無明一起，放下談何容易！因為這個無明，還又再製造在煩惱之中。這種摧滅不了、放不下，這就成為煩惱，就是我們的陰影還在，所以真如本性無法顯現出來，道理還是還很濛，蓋住了，不清楚；東西就是看不真，道理就是無法清明。這就是無明，這叫做煩惱。
我們要如何來摧滅無明？要如何消除煩惱的業？唯有就是「證悟一乘菩提大覺」。佛陀用中道，用中道、實相，他了解這條道、路，來教我們走。在走，凡夫開始在修道，我們的進步，看我們用功，有的人根機很利，聽，全都了解；有人根機很鈍，聞千改一，很辛苦。所以要教我們，這麼多的無明、這麼多的煩惱、這麼多的法要讓你去對治，到底你有沒有用法對治？若有，自然證悟。
我們若有對治，對治一項，我們了解一項。所以，了解；不只是了解而已，體會了；不只是體會，從體會中產生智慧。同樣一件事情，你看的就是這樣，我看的，不是哦，這其中還有含著，其它的道理存在。
「這件事情不用擔憂。」「這件事情你要很注意哦！」看法不同。這小徹小悟的人，「哦！我知道了，就是這樣」。大徹大悟的人，「哦！不是這樣而已。雖然是這個方向，但是這個方向還有很深、很遠、很長要走的道理，不可疏忽，要注意」。這就是證悟。「證悟一乘」，這條路不可偏差，你若差毫釐，你就失千里了。
這修行的過程，就是當中有無明，我們知道中道實法是這樣，但是我們當中這個無明，我們要很注意。無明煩惱克服得過，能夠證悟，體會到一實乘法，但是法，我們是知道，方向呢？我們若差一點點，我們就又偏掉。
修行的困難就是在這裡，將自己定不下來，所以容易偏差就容易執著。這個偏差、執著，毫釐就這樣過了。所以，「菩提大覺」，我們要真正證得菩提大覺，那還有一段路。我們若能夠摧滅煩惱，摧滅無明，煩惱的業若去除了，才有辦法證「一乘菩提大覺」。我們要注意的就是在這裡。
所以，「是為極妙真實法輪」。法輪要轉，我們一定要「證悟一乘菩提大覺」。我們能夠得以成就，這才是真正極妙，最微妙的法。佛陀將芸芸凡夫的人、事、物相，從他的內心完全去除，天地宇宙萬物的真理整個濃縮。他要應用自如，要向眾生說法容易，要知道道理方向如何走，隨時他就能夠為我們說法，讓我們能夠了解。
但是佛陀是能夠，很快讓我們了解，我們凡夫是不是能夠，很快接受、體會到呢？這就是要看我們自己是不是，能夠體會到極妙真實的法。我們若體會得到，才有辦法轉法輪。所以《法華經》那段經文，開始說要傳法。你聽經，聽進去要去理解；理解之後，你要再去為人講法；你為人講，說法，你就要再傳。
你會傳法，你還又打開你的心門，不是只有你說的法，還有人說，有人體會的法很好，大乘法。你若遇到這樣，能夠再叫人去聽，介紹人去聽，一段一段的經文，任何人在解說，你都要隨喜，你都要去成就人家，讓人家去聽。這一代的當中，橫的是一大片，我能夠了解、我能夠說，我也能夠傳。除我之外，人人都一樣這樣去傳，一代過一代，這叫做無私。
真正覺悟，天空有多大，宇宙有多大，我們覺悟體會道理，也得要有多寬，這叫做「心包太虛」。我們的心若只是單獨有我，這不算長情有情天。「大愛(共伴)有情天」，不是這樣告訴大家嗎？我們就是要人人相伴，你得到法還得要傳給別人，人人相伴。所以大愛要來鋪路，長情要伴有情天。
這大愛長情，不就是在天地宇宙間這麼的開闊，缺你一個不行，缺我一個也不行，彼此之間「大我」才能夠成道。要不然，有你、我的分別，這個無明還是存在，這種煩惱的業力還是存在。所以我們要在這個地方修行，不是僅僅獨善其身，我自己修行而已。中道、實相，這全都是要了解，打開心胸，人人來成就。佛法是廣無邊際，體悟道理，要大我共成，所以這樣才能夠「證悟一乘」，才是天下祥和的大福。
我們這時候，釋迦牟尼佛是一真理的源頭，我們這時候，人人向著源頭來乞法。就像那支蠟燭點燃了，人人的蠟燭來點，這樣這個空間，才是真正明亮的空間。燭火一支點燃起來，盡形壽就是點到完，但是多少蠟燭會來點出去？它沒有掛礙，只要能夠很多很多蠟燭點出去，那就是大明亮的空間。
所以道理本源，人人尋找的就是同樣這個道理。我們都不用怕：我若知道的道理說給你知道，而你知道是不是分攤我知道的？是不是這樣呢？絕對不是。所以我們法就是要傳，一傳一不斷傳，這就是我們現在在說的見聞隨喜；廣傳法，從橫的、從直的。
我們這樣直的，時間很長來說，經過五十人，五十人是很長久。所以，我們若能夠寬，長的時間，好好看準中道，能夠了解實相，如何來證悟，撥開無明，認識菩提大覺，這叫做實、妙，修行我們才有辦法轉法輪。所以《無量義經》這段文就是這樣說：
28:53 ⊙「善男子！我在菩提道場樹下端坐六年，得成阿耨多羅三藐三菩提，以佛眼觀一切諸法不可宣說。」《無量義經》
描述，佛陀他描述他成佛以前，他要經過了六年的時間，過去的參訪不說。現在將心歸納下來，用六年的時間坐在菩提樹下，在那個地方好好思惟。他入這個思惟的境界中，慢慢、慢慢與天地之間，他去覺悟了。到底這六年在這個大自然間，佛陀是如何覺悟？
我們要來了解這個境界，還差很遠，他所了覺的就是「阿耨多羅三藐三菩提」，就是「無上正等正覺」；「無上正等正覺」，再也沒有人能夠超越佛陀所覺悟的境界了。所以，「三界導師」、「四生慈父」，這就是佛陀對於眾生所要付出，那個真理要教育。所以佛陀成佛之後，開始用他覺悟心靈的境界來看。看，道理是這麼清楚，眾生人人皆有佛性。
每一個人就是有佛性啊，是為何迷了？迷得這麼苦啊！受苦難的，因緣，到底如何去造作這個因緣，變成了由不得自己的苦？這些眾生已經煩惱重重了，無明這麼的多。我所得的法要對這些人說，很難、很難，因為煩惱無明已經太多了，如塵沙，那個惑重重。一個這麼好的法，要如何去對應，塵沙無明這些眾生呢？所以說「一切諸法不可宣說」，他一時要對這些人說，很難、很難。
33:11 ⊙「所以者何？知諸眾生性欲不同。性欲不同，種種說法。種種說法，以方便力。四十餘年未顯真實，是故眾生得道差別，不得疾成無上菩提。」
「所以者何？知諸眾生性欲不同」。因為這些眾生煩惱已經多了，人人將要追求的真理，他的性、他所欲追求的，實在都不同。所以，「性欲不同，種種說法。種種說法，以方便力」。所以佛陀考慮起來，因為眾生的欲都不同，所以要應用種種方法，來為這些不同，追求不同的眾生，來為他們說法。所以用「種種說法」，那是叫做什麼？就是叫做「方便法」，用方便的力量來度化眾生。
這是佛陀覺悟之後，他來觀機：我有這麼的好，覺悟到天地宇宙萬物的真理，但是要這樣告訴他們，他們都聽不懂，我就要設方便法。所以用「四十餘年未顯真實」，這四十餘年是幾年？四十二年。他為了要讓這些眾生，他們所要追求的欲念，所要追求的道理，他就要應機逗教，用四十二年的時間方便法，告訴他們，苦啊！苦，眾生萬般都是苦。
(2018年)聽胡光中，胡居士說土耳其有一群人，很大群，他們從敘利亞千辛萬苦，這樣血淋淋逃來到土耳其。這些人受的是真實感受的苦，而這些人的苦，是不是用一種方法，能夠幫助他們呢？世間的人要幫助人，也不是同時的時間，同時一個方法能夠幫助。
44:04 ⊙《無量義經》為法華之開經，謂法華以前未顯真實。非說二乘作佛，是跡門法華；如來久遠已成，是本門法華，非之前所說為方便假說，而是應眾生機投以圓教無殊。
48:56 ⊙「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：若人於法會，得聞是經典，乃至於一偈，隨喜為他說。」《法華經隨喜功德品第十八》
49:22 ⊙「如是展轉教，至於第五十。最後人獲福，今當分別之。如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲。」《法華經隨喜功德品第十八》
50:40 ⊙「見彼衰老相，髮白而面皺，齒疎形枯竭，念其死不久，我今應當教，今得於道果。」《法華經隨喜功德品第十八》
51:48 ⊙見彼衰老相，髮白而面皺，齒疎形枯竭，念其死不久：見彼前人，年衰髮白，面皺形枯，牙齒疎脫，處世非久，死時將至。
54:35 ⊙我今應當教，今得於道果：靜思惟正法長住世間，以持正覺法，自修應當教人，令修得道。
～證嚴法師講述於2018年10月20日～
※因字數限制無法完整刊出，全文請見：
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00:53 ⊙謂修中道實相之觀，摧滅無明煩惱之業，證悟一乘菩提大覺，是為極妙真實法輪。
我們要用心，聽，我們修行，而我們所要修的是中道。中道，我們常常說假觀、空觀、中觀，或者是說假諦、空諦、中諦，道理也就是說，我們修的，是方便的假法嗎？或者叫做實？是空法嗎？是假法嗎？我們要很了解，既不是假也不是空，我們所想要修的是中道法。是啊，世間是假，一假，是什麼東西都是一個假相而已。
人，都叫做人，人，張三、李四，我們若叫人家：「人啊，人。」人人都是人，如何分別呢？我們就要借名來叫人，那個人他就會認「真」，這個名字叫出來就是他。所以人是真，但這名是假。但是，人是真的嗎？因為什麼時候，才是真的這個人呢？「張三，張三是嬰兒呢!」「張三，不是哦，是老人。」就某某人，他幾十年(前)看到是嬰兒，但是我看到的現在他是老了。在這幾十年是老，還是少？這是中間時間。
在這個時間，經過了時間的過程，所以那就是年輕，是孩童、是中年、是老年，各個階段都不同。所以「張三、李四」是一個名；嬰兒、兒童、少年、青年、中年、老年，這個過程都是不定相。既不定的相，到底這個張三或者是李四，是定在哪裡？就是沒有定相，到頭來，老的後面還一字，「死」。
既然是老、病、死，假借名字一個人，假借著名字「我是某某人」。在這個時間中，什麼時，不知道，是要在嬰兒時就去世呢？或者是少年時呢？或者是老來時？時，我們不知道，總是這個身體大限到了，它就沒有了。這全都是在世間的假相，我們要在這裡再探討什麼呢？大自然的法則要探討什麼？
最重要的是我們的過程，我們是這樣迷茫中過這一世嗎？或者是在這個過程中，我們得遇到了佛法，佛法讓我們了解，在這個生命中，我們清楚了一項，有我們生命永恆的一條路，那就是「實相之觀」。這個實相就是中道，中道就是實相。
你若沒有假借這個名在人間，自古以來，即使是佛他也有他的名，小時候叫做「悉達多」，到了成佛，人人稱為「佛」；佛陀、世尊。這是人生的過程，總是有一個名稱。而我們是借這個名稱，同樣還在自然的法則之中。
看，佛陀稱為佛，佛他與天地宇宙真理，合而為一，他生命中的覺悟，天地萬物沒有一項他不知道，全都了解，所以慧命，在慧命成長了。慧命原來本來就有，所以他發覺了慧命，叫做「成佛」。成佛，慧命不生不滅，這就是我們想要認識的中道、實相。
我們這輩子，我們若沒有來認識它，沒有好好用心來了解，同樣，生命就是這樣空過，這樣結束。利用這個「假」，假名，甚至在時間的過程中，自然法則，不論我們是經過少年、中年，我們發現到這是真理，我們要趕快來探討，中道是如何走？中道的風光是長得怎樣？實相，我們若體會到實相，實相的境界又是如何？
唯有佛他體悟到了，唯有佛走過了中道路，體悟了真實，所以他能夠在真實境中觀察，觀察天地萬物。這些道理要來應眾生根機逗教，這唯有佛，能夠中道實相這樣了解。而現在，佛，就是我們要追求精神理想，法留在人間，這叫做法身還在人間，我們所要追求就是這個真理。
佛陀他了解，如何了解呢？修行的過程，「摧滅無明煩惱之業」。因為還未修行以前，就是我們現在，我們修行很微，一直沒什麼很大的進步，這是為什麼呢？那就是我們還是無明，我們還是煩惱，我們無明要摧滅，我們要趕快將它摒除掉，這個無明，人人還是在這樣，人間人我是非、生死迷茫中，還是在這樣的環境裡。
所以我們要如何摧滅掉無明？這就是我們修行開始要用功。用功很重要，日常的生活，人、事、物，無明就像海浪一波一波來，你們對人、對事，動不動就是讓我們煩惱，不是煩惱，便是生氣，要不然就是貪著，要不然就是愛與恨與瞋，在那個地方攪，扭絞著，這就是我們日常的生活，這就是叫做無明。起心動念這都無明，累積著一層再一層無明。
無明就惹起煩惱，無明一起，放下談何容易！因為這個無明，還又再製造在煩惱之中。這種摧滅不了、放不下，這就成為煩惱，就是我們的陰影還在，所以真如本性無法顯現出來，道理還是還很濛，蓋住了，不清楚；東西就是看不真，道理就是無法清明。這就是無明，這叫做煩惱。
我們要如何來摧滅無明？要如何消除煩惱的業？唯有就是「證悟一乘菩提大覺」。佛陀用中道，用中道、實相，他了解這條道、路，來教我們走。在走，凡夫開始在修道，我們的進步，看我們用功，有的人根機很利，聽，全都了解；有人根機很鈍，聞千改一，很辛苦。所以要教我們，這麼多的無明、這麼多的煩惱、這麼多的法要讓你去對治，到底你有沒有用法對治？若有，自然證悟。
我們若有對治，對治一項，我們了解一項。所以，了解；不只是了解而已，體會了；不只是體會，從體會中產生智慧。同樣一件事情，你看的就是這樣，我看的，不是哦，這其中還有含著，其它的道理存在。
「這件事情不用擔憂。」「這件事情你要很注意哦！」看法不同。這小徹小悟的人，「哦！我知道了，就是這樣」。大徹大悟的人，「哦！不是這樣而已。雖然是這個方向，但是這個方向還有很深、很遠、很長要走的道理，不可疏忽，要注意」。這就是證悟。「證悟一乘」，這條路不可偏差，你若差毫釐，你就失千里了。
這修行的過程，就是當中有無明，我們知道中道實法是這樣，但是我們當中這個無明，我們要很注意。無明煩惱克服得過，能夠證悟，體會到一實乘法，但是法，我們是知道，方向呢？我們若差一點點，我們就又偏掉。
修行的困難就是在這裡，將自己定不下來，所以容易偏差就容易執著。這個偏差、執著，毫釐就這樣過了。所以，「菩提大覺」，我們要真正證得菩提大覺，那還有一段路。我們若能夠摧滅煩惱，摧滅無明，煩惱的業若去除了，才有辦法證「一乘菩提大覺」。我們要注意的就是在這裡。
所以，「是為極妙真實法輪」。法輪要轉，我們一定要「證悟一乘菩提大覺」。我們能夠得以成就，這才是真正極妙，最微妙的法。佛陀將芸芸凡夫的人、事、物相，從他的內心完全去除，天地宇宙萬物的真理整個濃縮。他要應用自如，要向眾生說法容易，要知道道理方向如何走，隨時他就能夠為我們說法，讓我們能夠了解。
但是佛陀是能夠，很快讓我們了解，我們凡夫是不是能夠，很快接受、體會到呢？這就是要看我們自己是不是，能夠體會到極妙真實的法。我們若體會得到，才有辦法轉法輪。所以《法華經》那段經文，開始說要傳法。你聽經，聽進去要去理解；理解之後，你要再去為人講法；你為人講，說法，你就要再傳。
你會傳法，你還又打開你的心門，不是只有你說的法，還有人說，有人體會的法很好，大乘法。你若遇到這樣，能夠再叫人去聽，介紹人去聽，一段一段的經文，任何人在解說，你都要隨喜，你都要去成就人家，讓人家去聽。這一代的當中，橫的是一大片，我能夠了解、我能夠說，我也能夠傳。除我之外，人人都一樣這樣去傳，一代過一代，這叫做無私。
真正覺悟，天空有多大，宇宙有多大，我們覺悟體會道理，也得要有多寬，這叫做「心包太虛」。我們的心若只是單獨有我，這不算長情有情天。「大愛(共伴)有情天」，不是這樣告訴大家嗎？我們就是要人人相伴，你得到法還得要傳給別人，人人相伴。所以大愛要來鋪路，長情要伴有情天。
這大愛長情，不就是在天地宇宙間這麼的開闊，缺你一個不行，缺我一個也不行，彼此之間「大我」才能夠成道。要不然，有你、我的分別，這個無明還是存在，這種煩惱的業力還是存在。所以我們要在這個地方修行，不是僅僅獨善其身，我自己修行而已。中道、實相，這全都是要了解，打開心胸，人人來成就。佛法是廣無邊際，體悟道理，要大我共成，所以這樣才能夠「證悟一乘」，才是天下祥和的大福。
我們這時候，釋迦牟尼佛是一真理的源頭，我們這時候，人人向著源頭來乞法。就像那支蠟燭點燃了，人人的蠟燭來點，這樣這個空間，才是真正明亮的空間。燭火一支點燃起來，盡形壽就是點到完，但是多少蠟燭會來點出去？它沒有掛礙，只要能夠很多很多蠟燭點出去，那就是大明亮的空間。
所以道理本源，人人尋找的就是同樣這個道理。我們都不用怕：我若知道的道理說給你知道，而你知道是不是分攤我知道的？是不是這樣呢？絕對不是。所以我們法就是要傳，一傳一不斷傳，這就是我們現在在說的見聞隨喜；廣傳法，從橫的、從直的。
我們這樣直的，時間很長來說，經過五十人，五十人是很長久。所以，我們若能夠寬，長的時間，好好看準中道，能夠了解實相，如何來證悟，撥開無明，認識菩提大覺，這叫做實、妙，修行我們才有辦法轉法輪。所以《無量義經》這段文就是這樣說：
28:53 ⊙「善男子！我在菩提道場樹下端坐六年，得成阿耨多羅三藐三菩提，以佛眼觀一切諸法不可宣說。」《無量義經》
描述，佛陀他描述他成佛以前，他要經過了六年的時間，過去的參訪不說。現在將心歸納下來，用六年的時間坐在菩提樹下，在那個地方好好思惟。他入這個思惟的境界中，慢慢、慢慢與天地之間，他去覺悟了。到底這六年在這個大自然間，佛陀是如何覺悟？
我們要來了解這個境界，還差很遠，他所了覺的就是「阿耨多羅三藐三菩提」，就是「無上正等正覺」；「無上正等正覺」，再也沒有人能夠超越佛陀所覺悟的境界了。所以，「三界導師」、「四生慈父」，這就是佛陀對於眾生所要付出，那個真理要教育。所以佛陀成佛之後，開始用他覺悟心靈的境界來看。看，道理是這麼清楚，眾生人人皆有佛性。
每一個人就是有佛性啊，是為何迷了？迷得這麼苦啊！受苦難的，因緣，到底如何去造作這個因緣，變成了由不得自己的苦？這些眾生已經煩惱重重了，無明這麼的多。我所得的法要對這些人說，很難、很難，因為煩惱無明已經太多了，如塵沙，那個惑重重。一個這麼好的法，要如何去對應，塵沙無明這些眾生呢？所以說「一切諸法不可宣說」，他一時要對這些人說，很難、很難。
33:11 ⊙「所以者何？知諸眾生性欲不同。性欲不同，種種說法。種種說法，以方便力。四十餘年未顯真實，是故眾生得道差別，不得疾成無上菩提。」
「所以者何？知諸眾生性欲不同」。因為這些眾生煩惱已經多了，人人將要追求的真理，他的性、他所欲追求的，實在都不同。所以，「性欲不同，種種說法。種種說法，以方便力」。所以佛陀考慮起來，因為眾生的欲都不同，所以要應用種種方法，來為這些不同，追求不同的眾生，來為他們說法。所以用「種種說法」，那是叫做什麼？就是叫做「方便法」，用方便的力量來度化眾生。
這是佛陀覺悟之後，他來觀機：我有這麼的好，覺悟到天地宇宙萬物的真理，但是要這樣告訴他們，他們都聽不懂，我就要設方便法。所以用「四十餘年未顯真實」，這四十餘年是幾年？四十二年。他為了要讓這些眾生，他們所要追求的欲念，所要追求的道理，他就要應機逗教，用四十二年的時間方便法，告訴他們，苦啊！苦，眾生萬般都是苦。
(2018年)聽胡光中，胡居士說土耳其有一群人，很大群，他們從敘利亞千辛萬苦，這樣血淋淋逃來到土耳其。這些人受的是真實感受的苦，而這些人的苦，是不是用一種方法，能夠幫助他們呢？世間的人要幫助人，也不是同時的時間，同時一個方法能夠幫助。
44:04 ⊙《無量義經》為法華之開經，謂法華以前未顯真實。非說二乘作佛，是跡門法華；如來久遠已成，是本門法華，非之前所說為方便假說，而是應眾生機投以圓教無殊。
48:56 ⊙「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：若人於法會，得聞是經典，乃至於一偈，隨喜為他說。」《法華經隨喜功德品第十八》
49:22 ⊙「如是展轉教，至於第五十。最後人獲福，今當分別之。如有大施主，供給無量眾，具滿八十歲，隨意之所欲。」《法華經隨喜功德品第十八》
50:40 ⊙「見彼衰老相，髮白而面皺，齒疎形枯竭，念其死不久，我今應當教，今得於道果。」《法華經隨喜功德品第十八》
51:48 ⊙見彼衰老相，髮白而面皺，齒疎形枯竭，念其死不久：見彼前人，年衰髮白，面皺形枯，牙齒疎脫，處世非久，死時將至。
54:35 ⊙我今應當教，今得於道果：靜思惟正法長住世間，以持正覺法，自修應當教人，令修得道。
～證嚴法師講述於2018年10月20日～
※因字數限制無法完整刊出，全文請見：
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