00:00 為一切智 發大精進
00:54 ⊙滿足無漏界，常淨解脫身，寂滅不思議，名為一切智。化城喻品云：為佛一切智，當發大精進。
用心啊！聽，要接受、落實生活，很重要！大家要多用心。「滿足無漏界，常淨解脫身」。這不就是要我們好好修行嗎？「滿足無漏界」，而什麼叫做無漏？大家記憶中應該記得，在前面的前面一直提起「三無漏學」。三無漏，要好好記憶、受持，「戒、定、慧」，還有「聞、思、修」。我們聽法，聽進去了，好好思惟、身體力行、如法修行，這叫做「聞、思、修」。戒，修行我們必定要守戒；聽法，聽進來，就是要守戒、受持。所以聞、思，好好思考，修戒、定、慧。戒，心就要定，好好心定，沒有雜亂，自然智慧就生，這是一定的。
一直告訴大家，三項、三項，戒、定、慧，再另外聞、思、修。這全都是我們的助道法，幫助我們要如何修行；行要走得穩、修得正，一定需要這無漏學。無漏學，身體力行，無漏戒，那就是這樣，用心走過來，所以「滿足」。要好好去用心，去將這樣的法不要有缺點，就是這樣將它修過來。
我們若有修，這個就會滿，就像在修學位一樣，用功去修，拿出這個學分，那就是滿學分了。同樣的道理。所以，「滿足無漏界，常淨解脫身」。有修，就有解脫。我們若能夠戒、定、慧，一定就解除一切煩惱無明，這一定的道理，修行的結果。所以，煩惱全都去除，無明不染我們的心，這叫做「常淨解脫」。這是我們要很用心去體會，不只是體會，要用心受持。
所以，「寂滅不思議，名為一切智」。若能夠有戒、定、慧，「三無漏學」，修在我們的身心、行為，自然我們就進入了寂靜清澄的境界。常常告訴大家，寂靜清澄這個境界是多麼美，不過，我們離它很遠，是因為我們這無漏的煩惱還未盡，我們的貪、瞋、癡、慢、疑，煩惱無明還未盡。這些煩惱若全都盡，如法修行，很自然我們就能夠身心解脫，若這樣就是入這個「寂滅不思議」的境界。
就是用這樣譬喻「靜寂清澄」。這樣的心境沒有辦法如何解釋，總是心很寂、很靜，沒有受世間煩惱事、人世事名相來困擾我們。不論這些人事相在我們的身邊，還能夠保持著寂靜，不受困擾，這樣的境界，這要看如何修養，能夠這樣「名為一切智」。周圍有這樣的聲色困擾，人世間事不論是聲音、形態等等，都沒有辦法來染污到我們的心，那是為什麼呢？因為已經得到「一切智」。
這個「一切智」，就已經世間道理普遍通達。既然就都通達了，這些聲色對我們有什麼障礙呢？這些是是非非、紛紛擾擾，哪能染污到我的心呢？這就是若能夠得到一切智，因為道理我都先知道在前面，後面的人事，這我已經都清楚，自然就沒有困擾了。能夠這樣，就是已經得到一切智了。
就像《法華經》，我們前面〈化城喻品〉，不就是有這樣這段經文呢？「為佛一切智，當發大精進」。大家要修行，要到佛一樣一切智，唯有我們大家要發心，要發大精進心。其他沒有別途，總是要自己身體力行，才有辦法與這個境界會合。
所以，要通達世間種種的道理，唯有你就要入人群，了解人群中的煩惱無明，用心分析，所以才說「煩惱即菩提」，在煩惱群中，體會道理，認識了覺道。所以修行非在人群中不可，這就是菩薩的功課，一定要入人群來成「一切智」，人群中才有辦法看世間普遍的道理，我們才看得到，才有辦法去體會，這個道理的源頭，所以我們要用心。
雖然紛紛擾擾在人間，卻是這些紛擾人間事，就是要讓我們能夠去體會道理。世間事對錯是相生、對立，所以有了錯，它的前面就是有對的道理，才叫做「錯」。有好人，怎樣叫做好人？就是因為有壞人，好人與壞人比起來，才知道這是好人。
所以，世間有迷的事情，對比起來才說這是覺悟的，同樣的道理，所以我們必定對錯在人群中，求道理就是在煩惱中。所以，能夠在煩惱中不受污染，解脫出來，這叫做「菩提」，這叫做「覺」，這叫做智慧。所以，不捨眾生，修菩提行，道理就是在這裡。所以前面的經文這樣說：「或住不退地。」
14:33 ⊙「或住不退地，或得陀羅尼，或無礙樂說，萬億旋總持。」《法華經分別功德品第十七》
描述這些菩薩長久以來所修的行，部分已經成就了，到不退地了。「或得陀羅尼，或無礙樂說，萬億旋總持」。這些菩薩或者是得到總持門，不只是總持門得到，所有的法，總一切法，他們都得到法無礙、辭無礙、義無礙、樂說無礙。這前面也說過，大家也要再記得。所以，在這個總持門，所有的法他們全都了解、受持，還能夠說；說法、分析義理，用各種的言辭講很多，無量的辯才在人群中。所以，「或無礙樂說」。
又再「萬億旋總持」。這「萬億」，很多很多的法，不只是很單純，一系列，在每一個法，能夠再延生到無量無數。所以，這個總持門的法源，延伸出去，法很多，應天下無量數事理的法，就是應萬法，這種轉法輪。不論什麼樣的事相、理行，都可以這樣無礙樂說，去旋轉，去轉，轉這個法，總持法，也就是轉法輪。「或有大千界微塵數菩薩，各各皆能轉不退之法輪。」還有，「大千界」，也是前面說過了。
17:38 ⊙「或有大千界微塵數菩薩，各各皆能轉不退之法輪。」《法華經分別功德品第十七》
無量世界，小千世界、中千世界、大千世界；一千個小千世界，是一個中千世界，一千個中世界，就是一個大千世界，所以，世界有多少。這些世界，又再是將它的抹為塵，更多、更多，根本就無法計算數量，這麼多的菩薩，這「各各皆能轉不退之法輪」。這我們就要很用心，這麼多的菩薩已經能夠轉法輪了。
平時也看到，不論清修士也好，或者是在家居士也好，聽法很認真，聽起來人人都是能夠從法之中，用在生活中，人對人也是法「加減」在用；有的人用的很妥當，有的人用得很普遍，聽起來，事與理都說得通。雖然事理說得通，但是我們若要落實在行動，是不是全都行得通？說得通，但是人群中行得通嗎？
這就要看我們是不是生活，法，這樣在人群中，有這樣合起來嗎？有進入無漏嗎？法與事有會合起來嗎？是不是在生活中？法與事在人群中會合得起來，叫做「無漏」，這就是我們要努力。所以，能轉法輪，能通達諸法總持門。不只是通達，還能夠使用來說；又不只是說得到，我們還用得到，能夠在人群中旋轉無礙，這才是真正回歸到無漏法。這我們就要聽法要貫串起來。又說：
21:52 ⊙「復有中千界微塵數菩薩，各各皆能轉清淨之法輪。」《法華經分別功德品第十七》
前面又是這樣說。是不是人人在很多的菩薩中，很多無數微塵數的菩薩中，這麼多菩薩全都可以轉，轉在清淨法輪。而我們既然在這麼多的微塵數，我們有了解嗎？而我們是不是也能夠，在微塵數裡面的一個呢？我們是不是呢？因為佛陀無央數劫都為眾生，這些眾生不論是初地，或者是二地、三地、四地，應該累生世一直度化。或者是從二千多年前，成佛之後，這些菩薩過去所度的都已經合會了。
這些菩薩有資深、有淺的，又是也有佛陀成佛之後，開始來結緣的，已經有緣了。經過人間的二千多年後，是不是又經過幾世，還是聽聞佛法？說不定佛陀也在人間，講他所說法。過去的二千多年，延續這個法下來，還是不斷再複講、延續。同樣，我們也是一生一世再複聽，延續在人間有修行。
我們是不是在這些微塵數之中，是新發意的菩薩一直到現在，這樣的菩薩群中之一呢？但願是！所以剛才所說的，看到清修士、在家居士，以及發心修行者，有時候你們在對人說話，我自己聽，也歡喜，法有用到了，用在人群中。只是在想：有沒有落實在生活中呢？若是文字相與聲音的表達，已經在人間世俗有用到了，在生活中有沒有體會到呢？這是我很關心的事情。
所以這個地方的經文說，「復有中千界」。中千世界，就是一千個小千世界，為一個中千世界；一千個中千世界，才是一個大千世界。這個地方所說中千世界，那就是一千個小千世界。這些微塵數的菩薩，都已經能夠轉法輪了，而且是清淨的法輪。所說的「清淨」，不是會說而已，其實也是身體力行清淨法。又再有「復有小千界微塵數菩薩，餘各八生在，當得成佛道。」還有小千世界。
27:22 ⊙「復有小千界微塵數菩薩，餘各八生在，當得成佛道。」《法華經分別功德品第十七》
小千世界，那就是一千個世界，一個世界就是一個日、月，前面有說過了。那就是千個月、千個日，這樣的世界一千個，這些「微塵數菩薩，餘各八生在」。還有，這些菩薩新發意繼續在修行，從佛陀的未來就是我們的現在，這些「餘各八生在」。
看到這段經文，我會覺得：現在人間菩薩，自己要自己要有信心，我們是不是這個「餘各八生在」呢？我們還要再繼續修行，我們既然有了這個種子，現在是需要修行之時，需要入人群之時。這就是我們要勤精進，當來還是能夠成佛。所以大家要很用心，用在我們要繼續力行。接下來，這段經文又是這樣說：
29:45 ⊙「復有四三二，如此四天下微塵諸菩薩，隨數生成佛；或一四天下微塵數菩薩，餘有一生在，當成一切智。」《法華經分別功德品第十七》
大家要很用心，我是很用力說，你們就要用力聽。這數字，其中是很深的意，請大家要很專心、用心。
30:42 ⊙復有四三二，如此四天下：即前四四天下、三四天下、二四天下、一四天下。
「復有四三二，如此四天下」，意思就是說，「前四四天下」，前面有說過了，一個小世界就是一日、一月。我們這個世界，分東、西、南、北，有東勝神洲、西牛賀洲……。總而言之，須彌山有四方，佛經之中稱為須彌山，是世界最高峰的山。所以世界以這座山為主，有四面，東、南、西、北，稱為四部洲。四洲的歲數都不同、生態都不同，所以各有世界。
還有「三四天下」。就是「三生」，還是，還有修行的過程，大家要很用心。「四四天下」、「三四天下」、「二四天下」，這我們全都能夠去描述。所以說起來，我們要如何來修行，「復有四三二，如此四天下微塵數菩薩，隨數生成佛」，隨這個數，四三二，這樣的過程來修行，隨那個階段來成就，極精進的，再最後一生成佛，所以我們一定要開始修行。前面所說「一切智」，這個「一切智」很重要。法髓之中所說「一切智」，什麼叫做「一切智」？先要了解。
33:59 ⊙一切智，即能遍知一切中道，心身安住於諦理，恆常凝靜令不動搖。化城喻品云：為佛一切智，當發大精進。
「一切智」，就是「能遍知一切中道」。我們要很了解，法有偏、有中。偏，就是偏真空；偏，偏妙有。你執在真空也不好，執在妙有也不行，我們這樣走不到。一輛車最少要有兩個輪子，腳踏車、摩托車要有兩個輪子，若是大車就要有四個輪子。這個「輪」，輪轉，一定要平行，所以中道，一切行在中道。我們要知道，知道什麼叫做「空」，真空；什麼叫做「有」，是妙有。真空、妙有，與我們平行，這叫做「中道」。
那我們的中道呢？是要在心與身安住，安住在道理中。前面所說的「真如諦理」，這就是真理，我們的心、我們的身，要安住在這個諦理，要「恆常凝靜」。我們的心就是要在寂靜之中，不受周圍來動搖我們，既要修行，心要定，定才會有慧，所以必定要凝靜，就是到寂靜的意思。剛才說過了，不要有動搖，這就是「一切智」。
總而言之，一切智就是要心很安定，身也安定。「我在修這樣的行，我不惜辛苦」，既選擇了，我們就要專心一志，這叫做「心身安住」，安住在諦理之中。我們用功在了解道理，我們的心，不要受周圍聲色、人事，來動搖我們，這心才會凝靜。這有困難嗎？其實是不困難，卻是我們人，就是自己的心定不下來。自己的心若能夠定下來，這只不過是在人事中，定我們的心而已；行，豈有那麼難修呢？
所以，「〈化城喻品〉」之中，就這樣說：「為佛一切智，當發大精進。」我們要去了解中道的道理，是真空？是妙有？是有為法？是無為法？
40:13 ⊙微塵諸菩薩，隨數生成佛：言隨數者，或四生、或三生、或二生，次第修證，然後成佛。隨數生成佛：隨四四三三二二生，入妙覺而得成佛也。
45:40 ⊙若聲聞、獨覺，精勤行持四聖諦，加修四加行法，極疾四生，極遲百劫見道。四加行位：暖、頂、忍、世第一法。
51:09 ⊙謂菩薩勤行四弘誓願，得福智資糧，加修四加行，立功用行而入見道，住真如性，是名四加行位。
55:39 ⊙或一四天下微塵數菩薩，餘有一生在，當成一切智：等覺菩薩尚有一生，當成就一切種智。
～證嚴法師講述於2018年3月12日～
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00:54 ⊙滿足無漏界，常淨解脫身，寂滅不思議，名為一切智。化城喻品云：為佛一切智，當發大精進。
用心啊！聽，要接受、落實生活，很重要！大家要多用心。「滿足無漏界，常淨解脫身」。這不就是要我們好好修行嗎？「滿足無漏界」，而什麼叫做無漏？大家記憶中應該記得，在前面的前面一直提起「三無漏學」。三無漏，要好好記憶、受持，「戒、定、慧」，還有「聞、思、修」。我們聽法，聽進去了，好好思惟、身體力行、如法修行，這叫做「聞、思、修」。戒，修行我們必定要守戒；聽法，聽進來，就是要守戒、受持。所以聞、思，好好思考，修戒、定、慧。戒，心就要定，好好心定，沒有雜亂，自然智慧就生，這是一定的。
一直告訴大家，三項、三項，戒、定、慧，再另外聞、思、修。這全都是我們的助道法，幫助我們要如何修行；行要走得穩、修得正，一定需要這無漏學。無漏學，身體力行，無漏戒，那就是這樣，用心走過來，所以「滿足」。要好好去用心，去將這樣的法不要有缺點，就是這樣將它修過來。
我們若有修，這個就會滿，就像在修學位一樣，用功去修，拿出這個學分，那就是滿學分了。同樣的道理。所以，「滿足無漏界，常淨解脫身」。有修，就有解脫。我們若能夠戒、定、慧，一定就解除一切煩惱無明，這一定的道理，修行的結果。所以，煩惱全都去除，無明不染我們的心，這叫做「常淨解脫」。這是我們要很用心去體會，不只是體會，要用心受持。
所以，「寂滅不思議，名為一切智」。若能夠有戒、定、慧，「三無漏學」，修在我們的身心、行為，自然我們就進入了寂靜清澄的境界。常常告訴大家，寂靜清澄這個境界是多麼美，不過，我們離它很遠，是因為我們這無漏的煩惱還未盡，我們的貪、瞋、癡、慢、疑，煩惱無明還未盡。這些煩惱若全都盡，如法修行，很自然我們就能夠身心解脫，若這樣就是入這個「寂滅不思議」的境界。
就是用這樣譬喻「靜寂清澄」。這樣的心境沒有辦法如何解釋，總是心很寂、很靜，沒有受世間煩惱事、人世事名相來困擾我們。不論這些人事相在我們的身邊，還能夠保持著寂靜，不受困擾，這樣的境界，這要看如何修養，能夠這樣「名為一切智」。周圍有這樣的聲色困擾，人世間事不論是聲音、形態等等，都沒有辦法來染污到我們的心，那是為什麼呢？因為已經得到「一切智」。
這個「一切智」，就已經世間道理普遍通達。既然就都通達了，這些聲色對我們有什麼障礙呢？這些是是非非、紛紛擾擾，哪能染污到我的心呢？這就是若能夠得到一切智，因為道理我都先知道在前面，後面的人事，這我已經都清楚，自然就沒有困擾了。能夠這樣，就是已經得到一切智了。
就像《法華經》，我們前面〈化城喻品〉，不就是有這樣這段經文呢？「為佛一切智，當發大精進」。大家要修行，要到佛一樣一切智，唯有我們大家要發心，要發大精進心。其他沒有別途，總是要自己身體力行，才有辦法與這個境界會合。
所以，要通達世間種種的道理，唯有你就要入人群，了解人群中的煩惱無明，用心分析，所以才說「煩惱即菩提」，在煩惱群中，體會道理，認識了覺道。所以修行非在人群中不可，這就是菩薩的功課，一定要入人群來成「一切智」，人群中才有辦法看世間普遍的道理，我們才看得到，才有辦法去體會，這個道理的源頭，所以我們要用心。
雖然紛紛擾擾在人間，卻是這些紛擾人間事，就是要讓我們能夠去體會道理。世間事對錯是相生、對立，所以有了錯，它的前面就是有對的道理，才叫做「錯」。有好人，怎樣叫做好人？就是因為有壞人，好人與壞人比起來，才知道這是好人。
所以，世間有迷的事情，對比起來才說這是覺悟的，同樣的道理，所以我們必定對錯在人群中，求道理就是在煩惱中。所以，能夠在煩惱中不受污染，解脫出來，這叫做「菩提」，這叫做「覺」，這叫做智慧。所以，不捨眾生，修菩提行，道理就是在這裡。所以前面的經文這樣說：「或住不退地。」
14:33 ⊙「或住不退地，或得陀羅尼，或無礙樂說，萬億旋總持。」《法華經分別功德品第十七》
描述這些菩薩長久以來所修的行，部分已經成就了，到不退地了。「或得陀羅尼，或無礙樂說，萬億旋總持」。這些菩薩或者是得到總持門，不只是總持門得到，所有的法，總一切法，他們都得到法無礙、辭無礙、義無礙、樂說無礙。這前面也說過，大家也要再記得。所以，在這個總持門，所有的法他們全都了解、受持，還能夠說；說法、分析義理，用各種的言辭講很多，無量的辯才在人群中。所以，「或無礙樂說」。
又再「萬億旋總持」。這「萬億」，很多很多的法，不只是很單純，一系列，在每一個法，能夠再延生到無量無數。所以，這個總持門的法源，延伸出去，法很多，應天下無量數事理的法，就是應萬法，這種轉法輪。不論什麼樣的事相、理行，都可以這樣無礙樂說，去旋轉，去轉，轉這個法，總持法，也就是轉法輪。「或有大千界微塵數菩薩，各各皆能轉不退之法輪。」還有，「大千界」，也是前面說過了。
17:38 ⊙「或有大千界微塵數菩薩，各各皆能轉不退之法輪。」《法華經分別功德品第十七》
無量世界，小千世界、中千世界、大千世界；一千個小千世界，是一個中千世界，一千個中世界，就是一個大千世界，所以，世界有多少。這些世界，又再是將它的抹為塵，更多、更多，根本就無法計算數量，這麼多的菩薩，這「各各皆能轉不退之法輪」。這我們就要很用心，這麼多的菩薩已經能夠轉法輪了。
平時也看到，不論清修士也好，或者是在家居士也好，聽法很認真，聽起來人人都是能夠從法之中，用在生活中，人對人也是法「加減」在用；有的人用的很妥當，有的人用得很普遍，聽起來，事與理都說得通。雖然事理說得通，但是我們若要落實在行動，是不是全都行得通？說得通，但是人群中行得通嗎？
這就要看我們是不是生活，法，這樣在人群中，有這樣合起來嗎？有進入無漏嗎？法與事有會合起來嗎？是不是在生活中？法與事在人群中會合得起來，叫做「無漏」，這就是我們要努力。所以，能轉法輪，能通達諸法總持門。不只是通達，還能夠使用來說；又不只是說得到，我們還用得到，能夠在人群中旋轉無礙，這才是真正回歸到無漏法。這我們就要聽法要貫串起來。又說：
21:52 ⊙「復有中千界微塵數菩薩，各各皆能轉清淨之法輪。」《法華經分別功德品第十七》
前面又是這樣說。是不是人人在很多的菩薩中，很多無數微塵數的菩薩中，這麼多菩薩全都可以轉，轉在清淨法輪。而我們既然在這麼多的微塵數，我們有了解嗎？而我們是不是也能夠，在微塵數裡面的一個呢？我們是不是呢？因為佛陀無央數劫都為眾生，這些眾生不論是初地，或者是二地、三地、四地，應該累生世一直度化。或者是從二千多年前，成佛之後，這些菩薩過去所度的都已經合會了。
這些菩薩有資深、有淺的，又是也有佛陀成佛之後，開始來結緣的，已經有緣了。經過人間的二千多年後，是不是又經過幾世，還是聽聞佛法？說不定佛陀也在人間，講他所說法。過去的二千多年，延續這個法下來，還是不斷再複講、延續。同樣，我們也是一生一世再複聽，延續在人間有修行。
我們是不是在這些微塵數之中，是新發意的菩薩一直到現在，這樣的菩薩群中之一呢？但願是！所以剛才所說的，看到清修士、在家居士，以及發心修行者，有時候你們在對人說話，我自己聽，也歡喜，法有用到了，用在人群中。只是在想：有沒有落實在生活中呢？若是文字相與聲音的表達，已經在人間世俗有用到了，在生活中有沒有體會到呢？這是我很關心的事情。
所以這個地方的經文說，「復有中千界」。中千世界，就是一千個小千世界，為一個中千世界；一千個中千世界，才是一個大千世界。這個地方所說中千世界，那就是一千個小千世界。這些微塵數的菩薩，都已經能夠轉法輪了，而且是清淨的法輪。所說的「清淨」，不是會說而已，其實也是身體力行清淨法。又再有「復有小千界微塵數菩薩，餘各八生在，當得成佛道。」還有小千世界。
27:22 ⊙「復有小千界微塵數菩薩，餘各八生在，當得成佛道。」《法華經分別功德品第十七》
小千世界，那就是一千個世界，一個世界就是一個日、月，前面有說過了。那就是千個月、千個日，這樣的世界一千個，這些「微塵數菩薩，餘各八生在」。還有，這些菩薩新發意繼續在修行，從佛陀的未來就是我們的現在，這些「餘各八生在」。
看到這段經文，我會覺得：現在人間菩薩，自己要自己要有信心，我們是不是這個「餘各八生在」呢？我們還要再繼續修行，我們既然有了這個種子，現在是需要修行之時，需要入人群之時。這就是我們要勤精進，當來還是能夠成佛。所以大家要很用心，用在我們要繼續力行。接下來，這段經文又是這樣說：
29:45 ⊙「復有四三二，如此四天下微塵諸菩薩，隨數生成佛；或一四天下微塵數菩薩，餘有一生在，當成一切智。」《法華經分別功德品第十七》
大家要很用心，我是很用力說，你們就要用力聽。這數字，其中是很深的意，請大家要很專心、用心。
30:42 ⊙復有四三二，如此四天下：即前四四天下、三四天下、二四天下、一四天下。
「復有四三二，如此四天下」，意思就是說，「前四四天下」，前面有說過了，一個小世界就是一日、一月。我們這個世界，分東、西、南、北，有東勝神洲、西牛賀洲……。總而言之，須彌山有四方，佛經之中稱為須彌山，是世界最高峰的山。所以世界以這座山為主，有四面，東、南、西、北，稱為四部洲。四洲的歲數都不同、生態都不同，所以各有世界。
還有「三四天下」。就是「三生」，還是，還有修行的過程，大家要很用心。「四四天下」、「三四天下」、「二四天下」，這我們全都能夠去描述。所以說起來，我們要如何來修行，「復有四三二，如此四天下微塵數菩薩，隨數生成佛」，隨這個數，四三二，這樣的過程來修行，隨那個階段來成就，極精進的，再最後一生成佛，所以我們一定要開始修行。前面所說「一切智」，這個「一切智」很重要。法髓之中所說「一切智」，什麼叫做「一切智」？先要了解。
33:59 ⊙一切智，即能遍知一切中道，心身安住於諦理，恆常凝靜令不動搖。化城喻品云：為佛一切智，當發大精進。
「一切智」，就是「能遍知一切中道」。我們要很了解，法有偏、有中。偏，就是偏真空；偏，偏妙有。你執在真空也不好，執在妙有也不行，我們這樣走不到。一輛車最少要有兩個輪子，腳踏車、摩托車要有兩個輪子，若是大車就要有四個輪子。這個「輪」，輪轉，一定要平行，所以中道，一切行在中道。我們要知道，知道什麼叫做「空」，真空；什麼叫做「有」，是妙有。真空、妙有，與我們平行，這叫做「中道」。
那我們的中道呢？是要在心與身安住，安住在道理中。前面所說的「真如諦理」，這就是真理，我們的心、我們的身，要安住在這個諦理，要「恆常凝靜」。我們的心就是要在寂靜之中，不受周圍來動搖我們，既要修行，心要定，定才會有慧，所以必定要凝靜，就是到寂靜的意思。剛才說過了，不要有動搖，這就是「一切智」。
總而言之，一切智就是要心很安定，身也安定。「我在修這樣的行，我不惜辛苦」，既選擇了，我們就要專心一志，這叫做「心身安住」，安住在諦理之中。我們用功在了解道理，我們的心，不要受周圍聲色、人事，來動搖我們，這心才會凝靜。這有困難嗎？其實是不困難，卻是我們人，就是自己的心定不下來。自己的心若能夠定下來，這只不過是在人事中，定我們的心而已；行，豈有那麼難修呢？
所以，「〈化城喻品〉」之中，就這樣說：「為佛一切智，當發大精進。」我們要去了解中道的道理，是真空？是妙有？是有為法？是無為法？
40:13 ⊙微塵諸菩薩，隨數生成佛：言隨數者，或四生、或三生、或二生，次第修證，然後成佛。隨數生成佛：隨四四三三二二生，入妙覺而得成佛也。
45:40 ⊙若聲聞、獨覺，精勤行持四聖諦，加修四加行法，極疾四生，極遲百劫見道。四加行位：暖、頂、忍、世第一法。
51:09 ⊙謂菩薩勤行四弘誓願，得福智資糧，加修四加行，立功用行而入見道，住真如性，是名四加行位。
55:39 ⊙或一四天下微塵數菩薩，餘有一生在，當成一切智：等覺菩薩尚有一生，當成就一切種智。
～證嚴法師講述於2018年3月12日～
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